道与名，有与无，万物之本，众妙之门

道可道，特别很是道。名可名，特别很是名。无，名寰宇之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

“道”是什么？“道”就是规律。那么规律是什么？规律就是一种不以人的意志为转移的、确定不疑的、直接的因果关系。

“道”有大“道”，也有小“道”，有“常道”，也有“特别很是道”。有一样平常的“道”，也有特别的“道”，有局域性的“道”，也有全局性的“道”。

“道”到底是什么？言语永久无法“说”——诠释得彻底的，不是老子表达不出，而是凡人不可能听懂。正如“夏虫不可以语冰”、对天赋的瞽者去诠释什么是红色一样。不但从来没有接触过，连勉强地去想象都是不可能的事。《心经》中说：“无受想行识、无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”说的就是这个道理，这个规律不是凡人可以通过一样平常的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）所产生的六个基本识（色、声、香、味、触、法）和建立在此基础上的思想、文化、理论系统（受、想、行、识）等途径以了解一门“世间法”、“有为法”的技术来了解的。

反之，可以被人们通过以上途径去了解、掌握并运用的任何一门“世间法”、“有为法”，那都不是“常道”——永恒而广大的根本规律。这也与佛在《金刚经》最后重点强调的四句偈文“统统有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”的意思如出一辙。

真正的宇宙大“道”，哪里是一样平常人所能理解的呢？这就是个“空中无色”的题目。为什么呢？由于六根产生六识是向外的，因此，这是一个寄托环境来决定意识的过程。但是这个环境是特别很是不可靠的，由于这个环境是在一直地转变的。不同的时空上存在着形形色色的环境，假如我们始终跟随着这些林林总总的环境，这叫“心随物转”，很容易就把本身的本心给疑惑掉了。假如，仅仅立足于向外去熟悉环境的技术去理解宇宙的根本法，那就叫“刻舟求剑”，也叫“萧规曹随”，根本就是犯了方向性的大错。

比如牛顿，他坐在苹果树下，被苹果砸了一下头，他就好奇：为什么啊？为什么苹果会砸我啊？为什么苹果是往下掉啊？好，根据这个环境给他的信息，他最后在一个大环境里发现了一个规律——万有引力。但是，以他所处的环境他是不可能知道，苹果其实是可以不往下掉的，也就是说这个万有引力的规律是“有漏”的，有破绽的，有局限性的。

当代科学走的就是这么一个方向，不说它是错误的，至少它是片面的。因此，这种熟悉世界改造世界的技术必然是漏洞百出的。

我们在学习科学的过程中心，都知道所谓科学研究的程序是如许的：勇敢假设，警惕求证。

这个假设就是个很唯心的东西，而且从假设到求证中有一系列人为的逻辑判定，如最闻名的“三段论”法，这些是否真的是那么绝对精确？自己就是有疑问的。只要在这个过程中与真实的有百分之一、千分之一甚至万分之一的偏差，经过辗转、叠加、放大的结果，也会使所谓的理论远远地偏离实际情况。更何况求证的客体——环境，自己就是个不稳固的客体。不仅同类的这个客体与那个客体不完全一样，甚至自身的这个时刻与下个时刻也会存在或多或少的不同。如何保证求证的过程能完全真实的反映出考察对象的真实面目呢？假如不能做到，那么所谓的实验、试验效果又能有多少可靠性呢？建立在这个基础上的那些由人（哪怕是科学家）主观制订的规律、法则又能有多大的适用范围、时限和参考价值呢？

话说回来，这就说明“道”假如“可道”就不是“常道”。

是什么“常道”？“常”是个道家与佛家共有的词，它是指在宇宙特征基础上的不变。“古往今来谓之宇，上下四方谓之宙。”所以说“常”就是在宇宙这个时空条理上保持不变，就是在最广大范围内的永恒。

“道”是无所不在的，它是宇宙万事万物的“共性”，任何一个条理上都有“道”的存在，所谓“道在屎溺”、“狗子也有佛性”说的就是这个道理。因此，不但有“天道”、“地道”、“人道”、也有“棋道”、“茶道”、“酒道”、“花道”，甚至也有“狗道”。“道”有两个方面的内容：“无”和“有”。“无”就是以上所有这些“道”的共性内容，与宇宙根本大道是一脉相承的。而“有”则是千奇百怪的“个性”。而这个“个性”的体现就是“名”。