孔德之容，惟道是从道的作用到底是什么

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

大德的内在及体现，完全依据道的准则。道的表现和作用，模模糊糊、混混沌沌而难于捉摸。在混沌模糊之中，好象有着道的形象，又好象有着很实在的东西。在那深远暗昧之处，有着特别很是纯粹的东西；这种东西特别很是浑朴纯真，有确实的依据和信验可以证实它的存在。从如今一向往古时考证，这种形象始终不变，可以用它来作为观察世间万物本源的依据。

“孔德之容，惟道是从。”

“孔”就是“大”的意思，“容”可以理解为体现、内容。因此这句话的意思就是：最大的“德”也要听从于“道”。“德”是什么呢？“德”就是详细的某个东西最本质的内在属性，比如火德是炎上，水德是润下，就是说“火”最根本的属性一个是酷热，另一个是向上；而“水”最根本的属性一个是润泽，另一个是向下。而这个根本属性是听从或者说从属于“道”的。那么“道”又是怎样的呢？

“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”

首先，“道之为物”，就是说“道”是客观实在的，是不以人的意志为转移的客观物质。这种物质，就是规律，就是宇宙根本法。由于它的客观实在性，才称为“物”。这个“物”是和“心”区别开来的。

其次，道是“惟恍惟惚”的。前面我们已经说过，一样平常人是没法用“六根”所产生的“六识”去了解和把握“道”这个宇宙根本法的，所以当然是“惟恍惟惚”的。那么对于老子如许道行高深的人来说，它为什么也是“惟恍惟惚”的呢？

由于“道”不是静止不动的，它是在一直地运变化化之中的；尽管它在一直的运变化化，但它又是有规则的；说它是有规则的，它的规则又是不容易为人所掌握的；而且经历了漫长的游变过程，它又会回到它的起点。

与《道德经》齐名的我国古代另一本闻名经典——《易经》，讲的就是这个玄之又玄的“道”是怎样演化的。“易”这个字很风趣，首先它由“日”和“月”这两个字构成。“日”和“月”分别代表着“阳”和“阴”的两极，所以一个叫“太阳”，一个叫“太阴”；“日”和“月”都有盈亏消长的特征；“日”和“月”都既自转也公转，有它固定的轨迹，周而复始地运行，只是相比太阳而言，玉轮的轨迹要复杂得多。因此，“易”这个字，有变易的意思；阴阳一直地消长，因此也有交易的意思。

“惟恍惟惚”就是这个意思，说这个“道”是没有来历，也没有详细外形的。正是由于它是周而复始的，所以看不清来历——“恍”；正是由于它是一直转变的，所以看不清外形——“惚”。

后面两句中的“窈”是说它远，“冥”是说它暗，都是看不清的意思。其实道就是如许的，它不象世间万物，可以被“人”确确实实地掌握。等到内修到完全掌握它的时候，其实你早已超越了“人”的境界了。

第三，道是“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”的。尽管看不清，但是多少照旧可以看到一点的。就象若明若暗、瞽者摸象，尽管不可得见全豹，但是也可得见一斑了。

这个“一斑”可了不得，光从这上面看就看到了“道”的共性：它是有形象的；它是客观实在的；它是世间万物的精华和精髓；它是有规律、有信验依据的。

这四条基本的共性，就是“道”的“名”——外在体现或者说作用。

“自今及古，其名不去，以阅众甫。” 这四条基本的共性——“道”的“名”，不但如今是如许的，一向往曩昔推，也如许的，这个“名”是不改变的（其实向将来推，也是不会改变的）。所以就可以用它来“阅”——观察、了解、掌握、运用“众甫”——基于“有”的世间万物。

道是世间万物的总纲，道的名就是世间万物的源头。掌握了这个要旨精义，那么就算有孙悟空的七十二般转变，也逃不脱我的五指山——“阴阳五行”。为什么戋戋六十四卦可以说尽万事万物的转变？道理正在于此。说到头都是阴阳五行的生胁制化关系罢了。

“吾何以知众甫之状哉？以此。”

《道德经》里涉及的东西特别很是多，有讲天然界的，有讲人类社会的，有讲治国的，有讲用兵的，有讲养生的，有讲处世的等等。我们可以发现老子讲的这些都特别很是精辟，而且历时两千多年了，一点都没有过时的感觉。以他所处的时代和知识水平，为什么他就能对万事万物都了解得这么深刻和精辟呢？就是由于这个——他能够“执一为天下式”。其实，他真正懂的，只不过是“道”罢了。

（责任编辑：地理公主）