老子伶俐道者，万物之奥

道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

道是天下万物的共主，是善良人们的至宝，而不善良的人也可以寄托道来保全本身。美好的语言可以赢得他人的尊重，美好的举动可以使他人敬慕而扈从。遵循道的教化，就算是本来不善良的人也可以被感化而走上正道，哪里还有什么没有效的人啊？所以就算是帝王的尊位、三公的厚禄、再加上前有稀世宝玉后有驷马乘驾的厚礼重仪，也比不上真正投身于道。曩昔的人为什么把道看的很宝贵呢？不是由于说道有求必得、有事必应、有祸可解、有罪可免吗？所以它才赢得了天下的推许和正视。

“道者，万物之奥。”

“奥”是核心、内在的部分。“道”是万事万物最核心的东西，万事万物一层又一层地剥离它们有形的外壳，最后就到达了它们共同的核心——“道”。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万事万物都是从“道”这个共同的源头发展而来的，这个源头在发展、演变的过程中赓续地在“有”的不同条理上被裹上了种种外套，所以最终的体现就显得千差万别了。但尽管彼此之间千差万别，它们照旧有着共同的渊源和共同的本质。

“善人之宝，不善人之所保。”

善人是遵循“道”的人，善就是循道而行。循道而行不仅对本身长久有利，而且最终造福于人群、社会。所以“善人”最大的宝物当然就是“道”。

不善人就是不能遵循“道”的人。第二十七章上说“不善人者，善人之资”。又说“不贵其师，不爱其资，虽智大迷。” 不善人在“道”的角度来看也是“潜在”的善人，是未醒觉的“善人”。不善人违背“道”所以当然会招来种种磨难，但只要他能够及时觉醒，用“道”来珍爱本身，也能减轻甚至消弭磨难对本身的影响。

“道”是客观存在的宇宙根本法，它是无偏私的。任何人在任何时候、任何情况下遵循“道”就会得益，违背“道”就会遭殃。不论原来是“善人”或是“不善人”，只要乐意听从“道”，就可以得到“道”的珍爱。

“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？”

这一段说的是对待“不善人”的态度。

对不善人来说，“美言”是更紧张的事情。尽管“道”自己是“信而不美”的，但是为了教化的方便，就得使用“美言”。美好的语言可以赢得他人的尊重、信赖，从而乐意听、能够接受，因此才能产生有用的思想和语言的交流。

在教化“不善人”上，是“身教重于言教的”。不但要有美好的语言去开导他们，更用美好的举动去指导他们。有“道”的人本身美好的举动可以使他人敬慕而扈从，让迷失的人们重新找到生活的目标、人生的方向。

“不善人”之所以“不善”是由于他们天赋的因缘和后天所处的环境所决定的，最根本的照旧由于长期没有接触“道”的机会而迷失了本性。已经拥有“道”的人相比而言是荣幸的，而还没有拥有“道”的人是不幸的。对待那些不幸的“不善人”我们怎么可以抛弃他们呢？抛弃他们只会让他们越来越不幸，有“道”的人是不忍心看他们继承沉沦于无边生死苦海的。因此，通过教化指导让他们回归到“道”才是我们应该做的事。

“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”

世俗的功名富贵又哪里能和“道”相提并论呢？那些东西和“道”相比不过是镜花水月、过眼烟云。追逐世俗的名利哪里比得上真正投身于“道”呢？“道”所能成就的不但有世俗的统统利益，而且更紧张的是能够成就超越世俗的福德和伶俐。“道”是“入世法”和“出世法”完善的同一。

“古之所以贵此道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”

为什么自古以来都以“道”为贵，缘故原由何在呢？

一是“求”就能“得”。种瓜得瓜，种豆得豆。种豆想得瓜，显然是不可能的。从“道”上面来说，任何收获必须有支出，而且必须是吻合“道”的支出。只要真正晓畅并能切实地按照“道”的技术去支出，那么有什么“求”不能“得”呢？

大多数人都喜好财物，喜好财物对于通俗人来说自己不是什么坏事。然而“正人爱财，取之有道。”，不是什么“财”都能取，不是什么手段都可以用来敛财的。取财、用财、守财都是各有其道的。

二是“有罪”能“免”。所有的“罪”都是由于违反了“道”这个宇宙根本法而产生的。一旦产生了“罪”，当然就要接受“道”的责罚。只有晓畅了“罪”的来源，至心后悔永不再犯，并对以往所犯的“罪”积极地去以“道”的体例去补偿，才能从根子上消弭“罪”。这才是“道”的“免罪”之法。

有求必得，有罪可免，这就是“道”为什么历来都被看得很宝贵的缘故原由。

（责任编辑：地理公主）