庄子伶俐有生于无，无中生有

“乐出虚，蒸成菌。”

庄子开头讲过“近死之心，莫使复阳也”，接着他又起个高潮，描写心态与生活状况。上面庄子讲出一个原理，由生理的转变而成了心理，身体运动的状态。中心有个东西，书上没有直接讲，我们不要给瞒曩昔了，他说了六个字：“乐出虚，蒸成菌”这就是庄子的文章，我们假如随便念曩昔的话，抓不住要点，所以古人指斥庄子的文章“汪洋博大，堂皇迷离”，其文章的气势啊，如“银瓶泄水”，所谓“黄河之水自天上来”，你抓不住他的中间，其实他的逻辑很严谨。如今我们为了年轻的同窗讲古文方便，所以罗嗦一点。

这里庄子提出“乐出虚，蒸成菌”两个相反的作用。“乐出虚”，可以读成音乐的乐；也可以读成快乐的乐。假如按音乐这个乐的音来诠释，这个“乐出虚”是物理的状况，接着上面“吹万”来的。前面庄子描写音声，大风起来，遇到物理界的这里一个洞，那里一个窿，发出“呜……”，“嘘－－－”的各种声音。音乐的声音要发出来，必须通过虚的、空的乐器。同样的，我们吹箫，吹笛子，弹琴奏乐的时候，内心面都要很空灵，没有邪念，很清虚的，发出来的音乐就会分外美。这是“乐出虚”的一种讲法。历代诠释《庄子》的，大部份都同意这个讲法。道家的诠释则读成快乐的乐。一小我内心喜悦的时候，气要散的。喜悦或者悲哀到极点，都可以使人死亡，由于太喜悦，气就散了，虚了，所以说“乐出虚”。这两种理由都成立，重点在于人的生理司生命的作用向外发展厉害了，就会空虚。

假如向内部缩，闷在里面呢？就是“蒸成菌”，一阵大雨过后，山里昏暗潮湿的地方，那些香菇、细菌最容易生长。大家喜好吃的白木耳，在培养的时候，就是选择又闷热又潮湿的地方，白木耳很容易长成。在那种情况下，空气很蒸闷，水蒸汽弥漫上来，化生变成另处一种细菌，甚至于我们吃的香菇，都可以慢慢地生长滋生起来。“乐出虚，蒸成菌”这两句话，庄子为什么把它放在人的心态、情态的转变之中来说呢？这正说出了我们的生命有“心能转物”的功能，生理的作用可以转变心理。所以我们的性情愉快或是忧郁久了以后，心理产生很多疾病。道家很正视这两句话，道家诠释《庄子》，修道的要点，强调念头要空、清静，假如保持这种清虚的状态，那么跟形而上道就容易接近了，假如内心有所为，有一个东西转来转去的，那慢慢会变出另一个东西，所以，”乐出虚”是讲由有变成空，“蒸成菌”，以物理的状态说明由空可以产生有，重点在于“心能转物”。

“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”

我们这个生命，由空一下变成有。譬如喜悦过了头，喜悦到极点，乐极必定生悲，不是眼泪笑出来，肠子、肚子笑得痛，大概就笑得跌一跤，缝两针也说不定。生理状况也是如此。所以每个情态、形态过份了，就要产生另外一个征象。我们这个生理跟心理“日夜相代”，在互相替换转变。譬如快乐到极点，乐极就会生悲；大活动之后，委靡过度就必要歇息，歇息替换活动。“日夜相代乎前，而莫知其所萌”生命的前面有一个东西，昼夜彼此互相在替换，在交流，可是我们人很可怜，本身找不出究竟是谁使我起思想？是谁使我身体衰老？又是谁促使我这个生命的开始萌芽怎么来的？这就是人如今有的生命。

“已乎！已乎！旦暮得此，其所由以生乎？”庄子说算了，算了吧！昼夜生命在互相交流，我们人一天到晚，思想、活动、作用，但本身找不到主宰是什么？生命的主宰找不到，因此就把如今的征象，姑且当成人生就是这个样子。清晨醒来，第一个思想怎么来的？而且我们今天夜里睡觉了，明天一个思想来的是什么？本身都不知道，因此找不出我生命的来源，只有一个躲避的办法：算了，算了吧！

庄子的文章很少有重复的对仗，前面有“日夜相代乎前”下面就改成“旦暮得此”，“旦暮”跟前面的“日夜”是差不多的意思。写古文也好，白话文也好，在这种地方请细致，重复使用，文章的味道就没有了，就要多动动脑筋，换个词。

（责任编辑：青城论道）