知觉的最高境界宁静若无知

王倪说：“虽然，尝试言之，你虽然如许问，我实在不知道，但是，“尝试言之”，不过呢，我给你讲。“庸讵知吾所谓知之非不知耶？”“庸讵知”是庄子的文法，创作的一个文章文体。在中国历代大文豪的文章中，尤其是苏东坡的文章，常常引用庄子的“庸讵知”，不过这三个字也没有什么特别，拿如今的白话文翻译过来，就是你哪里知道。“吾所谓知之”，我假如告诉你这些我都知道，那知道这个“知”，“非不知也”，懂得越多，知道得越多，就是智能的愚痴，他的愚昧就越厉害。“吾所谓知之非不知”，那是真正的无知。

“庸讵知吾所谓不知之非知邪？”他说，你哪里知道，我告诉统统都不知道，才是真知道，就等于说，不知道的是真知道，知道的不肯定是真知道。讲了半天，这就是禅。我们可以给他一个结论，一小我的智能，一小我的论辩，尽于“知止”最高的智能，最高的学问，尽于“知止”，统统到了最高处，无知。细致啊，我们在座的学梵学道，你认为本身懂得佛法，懂得修道，懂得中国哲学什么的，你所认为知道的，就是你最不知的。所以，你修道不成功，是头脑懂得太多，太聪明就是最笨的人。人有本能的天然的灵感，那个真智能不属于学问，思想、聪明的，所以智辩尽于“知止”，这是我小我的结论，不是定论。再进一步，我们知道，人不外乎知觉和感觉，知觉思想到了最高处，完全宁静，无所不知里头，实在好象无知，那是最高的境界。

如今庄子又把知觉与感觉连起来讲，他说了一个很风趣的比喻，是答复上面的话。庄子借用王倪的嘴巴往下讲，看起来他在狡辩：

“且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？”

“民湿寝”，“民”就代表一样平常的人。我们人在水里头，或者睡的地方太潮湿，“腰疾偏死”，慢慢地腰也痛，肩膀也痛，风湿病就来了，效果风湿病还害得你死掉。“鳅然乎哉？”那个泥鳅呢？一天到晚在水里，怎么没有腰痛呢？也没有风湿呢？可见这个感觉不一样。“木处，则惴栗恂惧，”假如把一小我吊在或挂在树上，会害怕掉下来跌死。“猿猴然乎哉？”猴子呢，越爬得高越好，越挂在树顶上越好。你看庄子这个论辩很巧妙，人在湿地上睡久了，会得风湿病，而泥鳅生活在水中没有风湿病。人爬高了怕跌死，而猴子越爬得高越好。

“三者”，人、泥鳅、猴子，“孰知正处？”你说说看，哪个感觉究竟是对的？哪个是正道？知觉感觉都不同，换句话，秉赋的生命功能不同，风俗不同，统统感觉思想就不同。

“民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？”

“民食刍豢，”人类吃什么？菜、饭、肉，素的荤的合拢来。“麋鹿食荐，”“麋”是头上没有长角的小鹿，属鹿的一种，“麋鹿”吃草。“蝍蛆甘带，”有一种虫像大蜈蚣，喜好吃蛇。“甘”就是觉得味道很好。“带”就是蛇。“鸱鸦耆鼠，”空中有种飞鸟，很凶的，叫老鸱，喜好吃死老鼠。

“四者”，人、麋鹿、蛆、鸱鸦，人喜好吃菜吃饭；糜鹿喜好吃草；蛆喜好吃蛇；鸱鸦喜好吃臭的死老鼠。四样东西比起来，“孰知正味？”哪个是真正的对呢？这是饮食的不同。

“猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？”

“猿猵狙”，“猿”是猴子的一种，猴子有猿、猴好几种，有猵，有猵狙，等于北方的牛有黄牛、水牛的分别一样。猴子里头有一种猴，同性恋，以“猵狙”为雌。“麋”和“鹿”没有怙恃、兄弟、姐妹的分别，互相交配。“鱼”与“鳅”做好同伙，甚至于它们互相交配。这是生物的征象。庄子对于生物很了解，常常引用到这些东西。“毛嫱”、“丽姬”是中国古代的两个美人，大家知道她们长得很漂亮。“鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”鱼看见她们就沉下去了，鸟看见她们就飞走了，山里的野兽看见她们就立即跑掉了。

“四者孰知天下之正色哉？”哪样叫漂亮？哪样叫不漂亮？你以为漂亮的，而别的东西认为不漂亮。庄子骂人家逻辑诡辩，而他的诡辩比别人还厉害。

这些看似不伦不类的比喻，但是拿如今的观念看，都深有科学道理，庄子所引用的每一样东西，假如把专门的资料找来，叫生物学家、物理学家来研究分析，觉得庄子引用得特别很是对。总而言之，这里提出了三点：第一，提出感受的不同；第二，提出饮食的不同。其实佛经上也有这种比喻，只是同庄子的说法不同，譬如说水，佛经上比庄子讲得还玄一点，我们看到是水，佛经上讲饿鬼看到的不是水，是火，所以饿鬼的口一天到晚都是干的，不敢喝水，即使他喝水，一进到嘴里也会变成火了。这个我们没见过，但有一点我们知道，不会喝酒的人喝一口酒，嘴里烧得要死，酒不能说不是水呀，怎么会发烧呢？还有，佛说我们人吃的饮食，欲界天以上的天人看到臭得不得了，当我们吃最好的饮食，天人都要掩鼻而过，看都不要看，觉得人这个动物，怎么吃如许脏的东西？佛经上说的这些，“事出有因，查无实据”，由于天人我们没有办法找来对证，饿鬼也没有办法站出来证实。庄子的这些比喻，拿生物来研究，是有道理的。第三，提出人性好恶的不同。因此庄子争吵的效果，，颠覆了春秋战国一样平常的诸子百家的学说，儒家、墨家讲怎么可以救国，怎么可以救世，怎么可以救人，等于美国人每天讲人道，现实上是搞得世界上不人道，统一个道理。

“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”

环境不同，感受就不同，教育环境的不同，思想观念也就不同，本身生理秉性也不同。有色盲的人，用正常眼睛看起来，不知道色盲的正常，照旧我们的正常。等于我们到神经病医院，本身傻了，不知道他是神经病，照旧我是神经病，搞不清了。神经病四面八方围到你的时候，搞了半天，发现我们是神经，他们是正常，你到了那个环境，分别不清了，但是你要搞清楚。

庄子说，依我看起来，你们每天讲“仁义之端，是非之涂，”辩来辩去，“樊然淆乱”，物质文明越发达，知识越普及，伶俐越低落，人类的伶俐越低落，文化越衰落。“吾恶能知其辩”，你叫我来辩，我讲不出哪里是真理？真理究竟在哪里？他说我不知道，我也懒得来辩。这一段话，是庄子借啮缺问王倪，王倪答复的话说的。说到这里，他们两个又对辩，作这节的结论。

（责任编辑：三清仙观）