道在哪里？就在寻常中

庄子由“吹万不同”，“天籁”，“地籁”，讲到“人籁”，他在这一段加一个研究的总结论：

“故知止其所不知，至矣。”

“故知”，一样平常的知识智能。道，有没有一个最高的标准？有，“止其所不知”，到了最高处，不知。所以真正了解了道的人。所有的智能，知识，思想没有效处，用思想，知识的道理来推断，那不是道，跟道不干系，道最后到无念之境，无道可道，“止其所不知”。

南北朝时高僧，鸠摩罗什的弟子僧肇，他有名的文章《肇论》是与中国哲学思想离不开的，其中最紧张的一篇《般若无知论》，智能到最高处，没有智能可谈，那是真正的智能，那个就是道的智能。这个观念同庄子所说的一样。我们在《论语》中也看到孔子门生问他，孔子说本身一窍不通。什么都不会，因此能够样样会。假如一小我有某一特长，某一个最高境界，它会挡住统统。所以到了最高处，就像禅宗经常标榜的如珠子走盘，它没有一个方所，没有一个固定，它一窍不通，因此无所不知。所以庄子说“故知止其所不知，至矣。”知识最高处就是“无知”，就是始终宁静，没有主观，没有一个东西存在，这是最高的学问境界。不但孔子庄子如此，世界上许多大宗教家、教主、哲学家，都是如此。希腊第一位哲学家苏格拉底，也和孔子一样，出身贫苦，什么都懂，举动做人也很相似于孔子，他说：“你们把我看成有学问，真笑话！我什么都不懂。”

这是实话。释迦牟尼也讲过如许的话。他十九岁摒弃了王位而出家修道，到了三十二岁开始传教，八十一岁才死。四十九年之间，他最后本身的结论说“我这四十九年中，没有讲过一个字，没有讲过一句话。”真理是语言笔墨表达不出来的。我们可以退一步说，庄子讲的“无知”，是俗语说的“半罐水响叮当，满罐水不响。” 学问充实了以后，本身硬是觉得不懂，真的本身感觉到没有东西！空空洞洞的没有什么，这是有学问的真正境界。假如有小我体现出本身很有学问，不须考虑，这肯定是“半罐水”。从学武的人就很容易看到，那些没练到家的人，就喜好比画，他是筋骨发胀，并不是有心的。而练到了家的人，站在那里好象风都会把他吹倒。打他两个耳光，他会躲开，绝不脱手。学问也是一样，一小我显得满腹经纶的样子，就是“有限公司”了。所以真正的学问到了最高处是“无知”。

下面一段照旧讲“人籁”，人伦之道，由于把人伦之道做完了，才能由“地籁”到“天籁”，超越人的世界。因此，庄子说人伦之道，由通俗一小我，怎样去修道？

“孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。”

庄子说，假使你懂了最高处没有语言笔墨可以讲，统统言语思想所不能到达的道理，是“不言之辩，不道之道”，没有各种的法则，也没有道理可讲形而上的道。

道在哪里？就在寻常，特别很是寻常，特别很是现成中。“若有能知，”假使能知道这个，认清了这个方向修道，“此之谓天府。”庄子定名为“天府”，这个“天”不是天文上形象的天，而是指理念世界的天，“府”就是它的宫殿，用“天府”来代表形容道的宝库，拿如今的话讲，就是道的渊源。你懂了这个以后：

“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。”

真讲做功夫，修禅修佛同修道家是一样的。譬如流行的瑜伽的打坐，学道的打坐，学佛的打坐，你坐起来干什么？坐在那里争吵，那里本身给本身争吵：这个舛错吧？这个不大静吧？这个不是功夫吧？这个气脉没有通吧？这个恐怕不是道吧？都是闭着眼睛坐在那里内心思辩。真到达了心里无争的境界，没有思辩，脑子里内心绝对的清净，“不言之辩，不道之道”，也没有管什么技术，什么都不管了，那么，你已经跟道的东西接近了，就是庄子讲的“此之谓天府”。修养到了这个境界：“注焉而不满，”像流水一样，永久把水灌进去都不满，所以老子也讲，此时才叫“虚怀若谷”，心中空空洞洞的，像山谷一样，流水尽管灌进去，一万年一亿年的流水也灌不满，它没有底的；同样的，“酌焉而不竭，”像流水一样，你把它舀掉，也永久舀不完，它不增不减。那么，这个“道”的能量，身心的能量哪里来的？

“不知其所由来。”无所从来也无所去，不知道的来源，也不知道的行止。“此之谓葆光，”生命的光辉永久是挥发的，永久是存在的。

大家修道，不管修道家、密宗、禅、瑜伽，修到如许，对了。庄子如今传我们道，这个技术很好，不要你打坐，不要你念咒子，免得一个咒子学来，还要花五千块钱，划不来。万一要念咒了，就念“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”就行了。这是庄子的咒子。出自《庄子》的“天府”、“葆光”，后来道家经常引用。内在的光辉永久在挥发，这是讲内养之学，每小我内在的修养，就是修道。外用之学，就是仁道。

（责任编辑：青城论道）