庄子伶俐生有涯而知无涯
《庄子》内七篇是连贯的，等于是一篇文章，等于《论语》二十篇是连贯的一样。内七篇所讲的程序，分七个联合体。第一篇《清闲游》，讲人如何升华而得到解脱；第二篇《齐物论》，解脱以后才能谈齐物，才能使身心内外达到形而上的绝对的“齐一”之道；齐物以后才可以养生，然后第三篇讲《养生主》，人的生命，怎样在实际环境中，使人生很天然，很洒脱，很从容地为人处世。这里面的道理，庄子在后面提出了三个故事来比喻。
先了解《养生主》这个标题。
我们对于生命在世，如何少事故很好、很天然、很幸福，这是重要的课题。我经常跟外国同窗讨论，把本身的文化吹高一点，我说西方文化医学只讲卫生，是悲观的，卫生是防御性、抵抗性的；中国文化讲养生，是积极的，没有病先养着，首先把生命养好。可惜我们不懂这个道理，在世不晓得养生，本身尽量在消费，往死亡路上走，这就是庄子在《齐物论》上讲过的一句话：“不亡己待尽”。要想在世是真在世，不等死，就要懂得养生，这就是《养生主》的道理。大家打坐，修道，学佛，不管是大乘佛法照旧小乘佛法，以庄子的观念讲，不过是养生而已。立场不同，诠释名词就不同。
《养生主》前两句话指出：
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”
庄子说：生命是有限度的，而学问知识是无限尽的，拿有限度的生命去寻求无限尽的知识，多伤害呀！
不要联考，也不要念书，要求同窗写日记，同窗就说：先生你不要骂我了，庄子说“吾生也有涯，而知也无涯”，下面两句你忘掉了？我一点也没有忘掉，以有限的生命跟着无限尽的知识去追，太伤害了！记得抗战时，在大后方，遇到一位老年同伙，问他身体好不好？他说很好，由于我很讲卫生，第一就是不看报，他说看到报纸，又气又伤心又烦恼。所以，无知无识是幸福，这个是养生的道理。
但是，我们不要被庄子骗了，既然以有限的生命跟着无限尽的知识去追，“殆已！”那他本身为什么又写《庄子》？对舛错？等于白居易写的一首诗：“言者不如知者默，此语吾闻于老君，若道老君是知者，缘何自着五千文。”既然不说话是大智能，老子本身又为何写了五千言《道德经》。老子若是遇到白居易，会问得一句话也答不出来。所以，我们不要上庄子的当。
“已而为知者，殆而已矣！”
我们再回转来说，生命有尽，知识学问无尽，以有尽的生命跟在无限的知识后面追，是很伤害的。既然如此，我们拿着一点点知识，就自以为了不起，本身认为是智能，有学问，了不起，是自找麻烦，太伤害了！
庄子讲的是对的，学问到了最高处，把所有学问丢光，这是高明人。本身没有学问，原本是一张黑纸，冒充白纸一张，是舛错的。
讲养生，中国民间文化归纳出两句话，是从《庄子》里面出来的，不过是悲观的，不太好。“知识少时烦恼少，识人多处是非多。”但是话说回来，为了养生，这两句话是真正名言。所以知识越高，痛楚越深，学问越多，烦恼越大，这是我们深深体验到的。偶然本身看到书，恨不得把它烧掉，就是被书害，但书并未害人。南朝梁武帝读书读呆了，敌兵临境，还要文武诸臣戎服听他讲书。他在降服佩服时，放一把火，把珍藏的十四万卷图书烧光了。他说读书几十年，效果还弄得我亡国。你说笨不笨？学问并不害人，要懂这个道理。
“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆己！”这两句话从外观上看来是反对知识的，由于所知越多，烦恼越多。譬如如今很流行的一本书，明朝理学家洪自诚老师的《菜根谭》，这本书两百多年来不见了，清末民初，有人到日本留学发现了，就把它带回国内，因此《菜根谭》才流行。书中第一条就说“涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦生。”“涉世”就是处事的经验。“机械”代表生理、机心、办法、烦恼。年青人刚刚踏上社会，人生的经验比较浅一点，像块白布一样，染的颜色不多，比较朴素可爱。慢慢年龄大了，嗜欲多了，（所谓嗜欲不肯定是烟酒赌嫖，包括功名富贵都是。）机心的生理，各种鬼主意也越来越多。这个体验就是说，偶然候年龄大一点，见识体验得多，是可贵！但是从另一个观点来看，年龄越大，的确麻烦越大。有些人变得沉默寡言，看起来好像很沉着，好像修养特别很是高，但现实上却是机械更深。由于有话不敢说，说对，得罪人，说舛错也得罪人。假使一个心境比较朴实的人，就敢说话了。“故正人与其练达，”我们通俗喜好讲做人要通晓，“不如疏狂。”不如有些地方纰漏一点。意思大约是如此。
讲到“练达”，就想起《红楼梦》一书，我们小时候偷偷地看，书上的好句子都会背，那时认为《红楼梦》已经黄得不得了，如今看起来清白得不得了。《红楼梦》上有幅名对子：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”世事统统都洞明，很透辟，是真学问。“练”等于经验许多，对人情世故很通晓了，这是大文章。这两句话是人生最高的名言。可以说，一小我一辈子的修养能够做到这两句话，就特别很是成功，书中的主角贾宝玉，不大肯读书，这位少爷最腻烦这幅对子，换句话说，贾宝玉之所以腻烦这幅对子，就是受了庄子“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已”思想的影响。既然已经说了“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，就已经不够洞明世事，不够练达了。真洞明世事，真练达了，连句话都没有，就是既高明，而又到达最寻常。
因此我们又晓得，关于这一类的人生哲学思想，在中国文化里是特别很是特别的。在西方文化里也有类似的举动，却很少构成这一类的笔墨，变成体系的哲学思想。但这一类笔墨，这一类思想对于中国文化，对于每一小我的影响都很大。
（责任编辑：三清仙观）