道家养生虚无清静，有所不为

三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

——《老子·第十一章》

养生必要做到两种“虚无”，第一是精神的“虚无”，第二是身体的“虚无”，身心配合才能有养生的服从。那么，我们如何才能做到精神的“虚无”，换句话说也就是心灵的“空性”呢？这必要我们掌握一些现实的技术。

据庄子记载：颜回曾经问孔子什么叫“心斋”。孔子回答说：这就彷佛一小我只有一个志向一样，做到意念埋头，不要有邪念的干扰。这是第一步。

第二步：要做到“无听之以耳，而听之于心”，我们不要以耳朵去听声音，而应该埋头去倾听，也就是说，人应该埋头去感受一个真实的世界，而不是仅仅停顿在外观的征象上，那样我们只能听到一片噪声，没有守静的功夫是很难做到这一点的。

第三步：要做到“无听之以心，而听之以气”，当我们埋头致志的时候，我们就能达到“抟气致柔”，这个时候，我们的呼吸就会平稳，偶然甚至没有呼吸，心达到一种特别很是柔和虚静的状况。这时候，我们心的感受已经特别很是“虚无”了，只会感觉一丝气息若有若无，这时我们的“心”与“道”就能融为一体了。

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

——《老子·第二十章》

要达到养生的目的，就要有所为，有所不为。所谓有所不为就是看起来该做的事，我们也不要去做，分外是不要随大流而为之。这大概会让一样平常的人认为我们的举动古怪不可思议，但是，这是养生必需的修养之一。

事实上，许多人做了很多迫不得已的事情，他们的托言是为了生存或为了体面，这些人要么为私利而煎熬，要么为他人而活命，总之，就是时刻处在一种活受罪的状况，敢问如许的举动有无健康长寿的可能？

人们总是执著于一种精神，而不知道如许的执著无异于使原本自由的精神，成为牢笼中的囚徒。人是一种顾忌情面的动物，因此，人们也会为本身编织情感的拘束。

养生者应有所不为，即便众人皆逐境为明，我独守道如昧；众人皆察察用智，我独闵闵存真。只有如许，我们才能保持清净的本性，达到与众不同的寿命。

老子认为，智者的胸怀应该恬澹大度，似渊深辽阔之大海；无为无欲，如统一无所系之长风。任由无知的众人都去造作施展，唯独本身冥顽不灵。

要想达到养生的目的，就要具备不同于世俗，遵循“道”而为“不为”的生存原则。

（责任编辑：青城论道）