老子之道知人者智，自知者明

老子特别很是正视人的伶俐，并用两个字来表述它：一个是“智”，一个是“明”。

在老子看来，人生活着天然而然就有伶俐，而且也必须有伶俐。由于人既然来到世上，那就要生活；要生活就要与外界打交道，就要适应外界的转变，行使外界的事物；要适应外界的转变，行使外界的事物，那就要熟悉外界事物，把握外界事物转变的规律。而这就必要伶俐。没有伶俐就不能生存，更不可以发展。他说：

至虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作，凶。

大意是说：把本身的心境打所得干干净净，干净到一丝邪念都没有的程度；让本身的心境平镇静静，镇静到一丝波澜都没有的程度。天下万物都在那里生死转变，我用这种毫无成见、毫无私情的眼光观察它们的来往反复。天下众物纷繁紊乱，但是最后都将回归本身的本根；回归本根也叫做入静，入静也叫做遵循转变的趋势，遵循转变的趋势是事物发展转变的规律；性散射得事物发展转变的规律就是明智。不懂得事物发展转变的规律，违反规律胡作妄为，就会引起灾祸。

这里谈到了达到伶俐的技术，这就是客气静观，这里谈到了达到伶俐的标准，这就是懂得事物发展转变的规律；里谈到了之所以要有伶俐的缘故原由，这就是避免人生中的灾祸。

这里还蕴含着一层意思，这就是人与万物的区别：人是有智者，是观察的主体，万物是无智者，是观察的客体，所以文中说“万物并作，吾以观复”。

不过老子并没有将观察的客体完全局限在外部世界上，他在对外部世界做了深刻的观察之后，又将目光折射回来，观察到了人自身。在他看来，人的伶俐是由两部分组成的：一部分是对外部世界的熟悉，另一部分则是对人本身的熟悉。他说：

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。

大意是说：了解他人是一种伶俐，而了解本身更是一种伶俐；克服他人注解本身有力量，而克服本身则注解本身很壮大。

在老子看来，了解他人和了解本身都是伶俐，然而了解本身比了解他人更进了一步。

为什么如许说？

其一是由于，了解本身要比了解他人难，之所以说难，那是由于本身看不到本身，本身想不到本身；而要看到本身，想到本身，就无原则要有更大的伶俐，必要有以他人为鉴的能力。

这一点，战国时期的哲学家韩非用详细事例做了说明。他说：

楚庄王欲伐越，杜子谏曰：“王之伐越何也？”曰：“政乱兵弱。”杜子曰：“臣愚患之。智如目也，能见百肯之外而不能自见其睫。王之兵自败于秦、晋，丧地数百里，此兵之弱也。庄路为盗于境内而吏不能禁，此政之乱也。王之弱乱非越之下也，而欲伐越，此智之如目也。”王乃止。故知之难，不在见人，在自见。故曰：“自见之谓明。”

楚庄王只看到越国朝政紊乱、兵力微弱，而看不到本身国家朝政紊乱和兵力微弱，因此想去诛讨越国。杜子认为这是不明智的，并且用眼睛只能看到外物而看不到本身为比喻，使他晓畅了本身的缺陷，制止了愚笨的举措。韩非通过这个事例说胆老子“自知者明”。并且下结论说：达到有智是很难的，之所以难，不是难在了解他人，而是难在了解本身。

其二是由于，了解本身以具有自我意识为前提，而自我意识一旦产生，这就将会把人的伶俐由个体自我意识引向类别自我意识：当人有了个体自我意识的时候，也就在人的头脑中树立起了一个自我的标的，形成了一个全新的熟悉目标；向着这个目标前进，就会在深入了解个体自我的基础上，渐渐形成类别自我的意识。

（责任编辑：三清仙观）