道大，天大，地大，王亦大

我是什么？我在宇宙中的地位如何？这是解决人生题目的了点，也是解决人生题目的最后归宿。由于它直接涉及到人生的价值和人生的意义。

老子之前，人还没有完全的自我意识，把以也就谈不思考如许的题目。老子将人与寰宇万物星散开来，将他作为自力于寰宇万物之外的一个类别来看待，这个题目立刻就提到了议事的日程上。

老子对此做出了高度概括而又特别很是明确的回答。他说：

故道大，天大，地大，王亦大。域中有四在，而王居其一焉。

意思是说，空旷的宇宙之中有四个最为巨大的东西，而人就是其中的一个。人与道齐，人与地齐，人在天然界的万物中独出其秀，超越万物，与大道和寰宇同列。

为什么把人抬高到与大道和寰宇等齐的地位？老子没有直接诠释，但从他的一系列观点中可以看出，缘故原由在于人有伶俐。不过老子的这一看法有其特定的内涵，分解开来，也许包含着三个方面：

其一是人有智能。这就是第一章中我们谈到的，人有知，有明，能知人，能自知。这一点是人外的万物难以企及的。

其二是人能体道。也就是说，人能体悟大道的本性和大道的法则，能以大道的本性为本身怕本性，以大道的法则为本身的法则。大道的本性是虚静，人也能虚静，这就是第一章我们所谈到的“致虚极，守静笃”；大道的法则是天然，人也能天然，这就是第一章我们所谈到的“人法地，地法天，天法道，道法天然”。

其三是人能弃智。人有伶俐，而他的最大伶俐就在于能体悟大道。大道虚静，大道天然，所谓全悟大道，说到根本上也就是使本身的心里虚静，使本身的举措天然。所以这种大智恰恰体现为顺物天然，体现为不夸耀本身的伶俐，体现为不表现本身的伶俐，体现为不故意使用本身的伶俐。这在老子的学说中叫做“弃智”。后人将人的这一特点归纳成一句话，亦即“大智若愚”。

由有智能到顺道而行，由顺道而行顺天然而行，由顺天然而行到顺万物而行。正由于人能顺万物而行，所以才能在万物之中起统帅作用。

老子以人类代表的身分对此做了经验性的总结。他说：

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一日慈，二日不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。

“成器长”，也就是万物之长，在万物之中居于统帅地位。

之所以能“成器长”，缘故原由就在于“不敢为天下先”，也就是不故意做统帅。不故意做统帅，顺应着万物的天然性情举措，所以天然而然能成就万物，天然而然也就成了万物之长。

为什么能顺应万物？由于人能体道，道的本性就是顺应天然。而人之所以能体道，就是由于他有智能，能知人知我，能顺应着事物的法则举措。

以上就是老子之所以将人列入四大的基本思路。

下面的一段话亦可作为证实。他说：

是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

这一段话是以圣人为人类的代表。

“圣人抱一为天下式”，是说圣人遵循着大道，所以成为天下人的楷模。“一”，指大道。

“不自见，故明”，则说正由于他不故意地体现本身，所以在众物之中才显得很凸起。

“不自是，故彰”，是说正由于他不自以为是，所以在众物之中才显得很卓著。

“不自伐，故有功”，是说正由于他不自我夸耀，所以他的功绩才人们所认可。

“不自矜，故长”，是说正由于他不自持傲慢，所以众物才以他为首长。

“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，都是大道天然本性的体现。这段话的意思是说，人得到了大道的天然本性，偶然作为而顺物天然，所以才成了万物之长，宇内之大。

老子将人作宇内之大，确立了人在宇宙之中的高尚地位，在人的生理上竖立起了一块界牌，上面书写着几个大字，这就是：“我是人！”从此人在本身与万物之间，分外是在本身与其他动的之间划出了一条界限。

“我是人！”这几个大字，看上去宛如彷佛简单，但却体现出了人在万物面前的自负，体现出了人在万物面前的骄傲，标志着人从此有了人格意识。

人格意识、自负生理，虽然与“不自见”、“不自是”、“不自矜”的“四不”精神不合，但却恰恰是从老子思想中引申出来的。由于“四不”的效果是为器之长、为宇之大，“长”和“大”的效果就不能不反映在人的头脑中，这种反映维持长久，就不能不形成一种观念。老子曾说“反者，道之动”，也就是说，向着与自身相反的方向转化，这是大道的活动规律。由此可见，人由四“不”而走向自负，这也正在老子意中。

不管对这种效果做出何理解，老子将人类列为万物之长、宇内之大，对人类形成人格意识和自负生理起到了振聋发聩的作用。它不但影响到道家学者，也影响到易学学者和儒家学者，不但影响到古代人，也影响到了当代人。

（责任编辑：三清仙观）