天然之道人与天然协调相处

庄子实为一位天然哲学家。他的哲学观念乃放眼于广大的天然界，不似儒家仅局限于人事界。

西方亦有许多天然哲学家，然而基本的精神和观点，则和庄子有很大的不同。希腊人每每把天然界看成偶然义的物质世界；中世纪更视之为实现人性虚荣欲望的运动场所，因而把它当作罪恶之域；及于近代，则把天然界看为一数理秩序、物理秩序的中立世界，并排队统统真善美的价值，以视之为非价值的领域。

西方的天然哲学，以客观世界为对象，人类处于卑微的地位。尤其是早期希腊哲学思想，均不出天然的范围，那些哲学家所细致的是外在的世界，并持科学的态度加以剖析了解。至于人类，则仅被视为天然的一部分，因而对人类生命的运动及价值，便忽略不谈。庄子的天然哲学则不然，他以人类为本位，并将生命价值灌注于外在天然，同时，复将外在天然点化而为艺术的世界是。由是，在庄子的哲学中，人与天然的关系，不似西方常处于对立的“分割”状况，而是融成一个协调的团体世界。

很多泰西哲学家，将天然视为价值中立的世界，更有不少人将天然视为负价值的领域，遂使人和天然的关系处于冲突与斗争中。罗素谈到人类的“三种冲突”时说：“人的天性总是要和什么东西冲突的”，而斗争胜利便是生存的要件，胜利者每每以征服者的姿态出现，他们将天然视为一种约束，为了解除约束，于是致力去熟悉它，战胜它。西方科学知识与科学方法能够如此发达，约略可说是一态度所促成的。

综合来看，西方以往的玄学家，对于天然均体现出一种超越的观念。他们常在天然之外，幻想另一超天然以为对立。到了近代，哲学家才借助于科学知识，就天然自己作出剖析，这是属于纯理论体系的建构，而他们和天然接触后的态度，却迥异于庄子。在庄子心目中，广大的天然乃是各种活泼生命的流行境域，天然自己，含藏着至美的价值。所以庄子凭空构造一个虚空的超天然，也不将现有的天然视为沉滞的机械秩序。

庄子认为天然是生我、养我、息我的场所，我们的衣食取之于天然，游乐赁借着天然，阳光空气、春风秋月，都是大天然给我们的“无尽藏”宝物。如许的天然实为滋长万物面具慈爱性的mother nature。所以在庄子心中，人和天然之间根本没有冲突，相反，彼此间体现协调的气氛。庄子《齐物论》上的“三籁”：天籁与地籁响应，地籁与人籁响应——自日月星辰，山河大地以至于人身也是一个大协调。

庄子的天然观，影响后人很大，这种思想也可以说代表了中国人心境上一个明显的特性。后世“游于万化”的艺术精神和“返回天然”的文学呼声，都是在庄子哲学中寻得启示。陶渊明“久在樊笼里，复得返天然”的感触，亦道出了庄子的心声，同时也注解了人事无异于罗网，惟有天然乃最为心旷神怡的行止。

“山林欤，皋壤欤，使我欣欣然而乐欤！”大天然对于庄子心境的熏染，无疑是很深刻的，再加上他那独特的审美意识，所以在他看来，大天然就是一个美妙的境地，我们根本毋须活着外另找桃源，他深受这个天然世界，因而对它采取怜悯与观赏的态度。

天然是美的。在庄子眼中，天然之美含藏着内在生命及其活泼之生机，它孕育万物，欣欣向荣，体现着无穷的生意。无怪乎庄子歌颂着：

寰宇有大美而言，四时有明法不议，万物有成理而不说。（《知北游》）

天然之美体现于无言，庄子乃由大天然的默察中而引申其无言之美。