道德在于万物，万物不离大道

道常无名朴，虽小天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。寰宇相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。《道德经第三十二章》

道德在于万物，而万物也都受着道德的支配与调节。假如合乎了大道和大德，那么统统事情都会天真烂漫，天下安定，人民幸福。

大道是什么，我们是永久也无法给它命名的，没有办法用一个固定的概念去描述它，但它确实存在。大到无限大，小到无限小。非要用我们能够理解的概念去命名它，那就是“朴”字。虽然说那“朴”字细小细腻，但谁也不能去支配它，或者让它臣服。或者说，反过来，它却主宰着人类万物。

只要人类中的圣人能够守得住这个纯真的“朴”，那么天下万物都会天然而然地为他效劳服务。不仅如此，就连那天与地也会阴阳交合，普降甘露，泽润万物。老百姓则不需帝王侯公下饬令，也就天然友善，无争无夺。

但是，人类熟悉的一个最大的局限，就是必须设立概念。由于没有概念，我们也就无法进行思维和熟悉。所以，对任何一件事物我们都必须先给出一个概念，然后才能在我们的思维体系里进行认知。尽管我们的概念自己就有着许多的题目，但我们一向在努力地接近那个最终的真理。所以，谁也否定不了名相的作用和意义，包括老子在内。尽管在强调知名相的局限性，但他一样却在运用知名相。由于一旦脱离了名相，他本身也就无法讲话，我们也无法听懂他在说些什么。

所以，当人类的熟悉一开始，也就制订了名相和概念。不过老子的意思是说，既然有了名相，那就不要太分别，太执著于我们本身的熟悉。要知道我们熟悉的有限性，所以要适可而止。一旦按照我们本身的熟悉走得太远，就会违反那真正的“朴”，从而招致天然的不平衡，造成我们本身的灾祸。所以，只要我们知道适可而止，那就不会脱离大道太远，天然也就不会招致灾祸。

大道生出天下万物，但也还是存在于天下万物之中。或者说，天下万物生于大道，但又回归于大道之中，生生灭灭不偏离大道。就如天下的万万条河谷川流，尽管都汹涌澎湃，但都回归于大海之中。

侯王治理天下，也应该像那大道一样，善于处于下方，能够容纳万物。假如帝王贵族、侯王公卿纵欲无度，心中首先不平衡，不能爱憎分明，百姓天然不会得到他们的庇护，也不会听从他们的统治。

列御寇预备到齐国去，走到中途又回来了。伯昏瞀人恰好走到他回来途中暂住的地方，便问他：“你为什么刚去齐国便中途回来了呢？”列御寇说：“我感到惊骇诧异！路上我曾到十家卖浆的店吃饭，有五家见到我竟自动要把饮食送给我白吃白喝。”伯昏瞀人说：“那你又有什么值得惊骇诧异的呢？”列御寇说：“人对我如许，说明我内在的诚笃没有疏解，以至体现在言语举措上。我镇服了人心，使他们对我比对老者还尊重。如许我必定会招来磨难！卖浆的人只是小本买卖，卖吃卖喝，没多少赚钱，还如许待我，何况万乘的国君呢！国君为国家劳瘁，为政事伤神，我这种样子去见国君，国君势必会要我为他担任什么职务，做出政绩，所以我惊骇诧异，害怕而不敢再向前走。”伯昏瞀人说：“你还真会观察。不过你等着吧：人们将会归附于你，聚守在你门下。”

果然不多一会，列御寇住处的门前挤满了拥戴列御寇的人。伯昏瞀用下巴抵着拐杖，站着看了一会，便一声不说脱离了。列御寇见伯昏瞀人离去，鞋也没来得及穿，便提着鞋，光着脚丫，赶到门口，对伯昏瞀人说：“老师既然已走到我门口，为什么不给我一点金石之言，点拨一下我呢？”伯昏瞀人说：“算了吧！我说人们会归附你，聚守在你门下，如今果然如此！谁叫你体现与众不同叫人欢喜你呢？和你在一路的人不提示你，他们说的都是让你喜悦的话，这种话对人是最有毒害的。你身边没有能让你醒觉明悟的人，大家一路，相处竟如许亲亲密密！有技巧的人只是多一分辛勤，聪明的人也只徒有忧苦，只有毫无用处的人无所希求。像我如许，吃饱了饭就优哉游哉，飘飘荡荡，就像那样拴绳子的船一样。心中虚旷，不存在任何一种东西，连诚笃也不存在，只有如许，才能与寰宇翱翔。”

（责任编辑：青城论道）