天然之美 古琴美学思想中的道家思想

“淡则欲心平，和则躁心释。”

道家伶俐与古琴美学

道家对古琴美学思想影响深远。《老子》崇尚天然为美，排斥人为之乐、有声之乐，推许“淡兮其无味”的音乐风格，倡导天然、无为、表现道之精神的“大音希声”。庄子继续了《老子》的天然观，主张“法天贵真”，对约束人性、违背天然的儒家礼乐思想进行了毫不留情地批判（见《骈拇》、《马蹄》等篇）。但庄子并没有完全否定有声之乐，而是提出“中纯实而反乎情，乐也”的命题，要求音乐表达人之天然情性，而不应拘于人为的礼法。基于此，《庄子·大宗师》所载子桑“父邪，母邪？天乎，人乎”的悲歌在古琴审美中就不但实现了对情的一定，而且实现了对悲乐的一定，《庄子·让王》中提出的“鼓琴足以自娱”的命题，则强调了古琴音乐的娱乐作用、审美作用。

老、庄上述思想渗透在厥后古琴美学思想的各个方面。《老子》“淡兮其无味”的思想被阮籍、嵇康、白居易、周敦颐、徐上瀛等人吸取、发展，在音乐审美上形成对“淡和”之乐的崇尚，限定了古琴音乐风格的多样性，对古琴的发展产生了较大的悲观影响；《老子》“大音希声”的思想则为陶渊明、白居易、薛易简等人所继续，使崇尚“希声”之境成为浩繁琴人寻求的目标；庄子“自满而忘言”的思想被陶渊明等众琴人所继续，使寻求言外之意、意在言外成了古琴音乐审美中的紧张特性；老、庄对天然之美的推许为嵇康、陶渊明、李贽等多人继续，使古琴美学思想正视人和天然的联系，寻求人和天然的同一；庄子以自由为美、音乐可自由表达感情的思想又被嵇康、李贽等人发展，提倡音乐要成为人们抒发心声的艺术，而不是封建统治的工具。另外，老、庄一尘不染、退隐出世的思想也对古琴美学思想有肯定的影响。

《老子》“淡兮其无味”、“大音希声”的观点受到琴人的同等推许，对古琴音乐审美产生了庞大影响。“淡”出自《老子·三十五章》“道之出言，淡兮其无味”。文献表现，《老子》提出“淡”的范畴后，在汉代之前并未引起大的反响。魏晋之后，经学受创，形而上学盛行，“淡”之审美受到正视，所以阮籍说“道德平淡，故五声无味”，提倡澹泊之乐，排斥美声、悲乐。至唐，“淡”开始被较多地用于形容琴乐风格，“清泠由本性，澹泊随人心”、“曲淡节稀声不多”、“古声淡无味，不称今人情”、“中听淡无味，满意潜有情”、“心静即声淡，其间无古今”等琴诗注解澹泊之音已被唐人作为古乐、雅乐的标志而受到推许，在古琴音乐审美中占据紧张的地位。宋周敦颐援道入儒，以儒家思想为基础，对《老子》的思想加以吸取、融合，提出“淡则欲心平，和则躁心释”的“淡和”说，从而使“淡和”成为儒、道两家尊崇的音乐审美观。“淡和”审美观既与道家澹泊的主张符合，又与儒家中和的主张相合，所以被浩繁琴人所接受。