返朴归真，道家所寻求的生活体例

返朴归真，意为学道者通过修炼性命，放弃伪性，返归纯朴灵活的本性，如同赤子，而与道统一，这是道家生活中的重要寻求，其来源于老子之道。老子将道运用在很多不同方面，例如他的社会政治主张是“无为而治”；他的人生观是“清静无为、返朴归真”；他的修炼技术是“深根固蒂、长短久视”。老子认为人若以“道”为准则，遵守肯定的举动规范，通过长期锲而不舍的修炼，就可以返本还原、返朴归真，和“道”融为一体，而成为仙人，故老子说“谷神不死”。由此千百年来，道教中人服从这一法则，认真探索，勤学苦炼，追寻着返朴归真、长生久视之道，可见返朴归真不仅是一种修炼技术，而且是一种生活体例。

道家伶俐

老子返朴归真的思想内涵十分雄厚，重要体现在：

其一，清静无为。老子说：清静为天下正。就是说人若清静，就会精确地去立身处世，如做人要正直，做官要公正廉明等等。在老子《道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着肯定的联系，他们都是“道”的部分体现。在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。

在《道德经》中，还有一个与它相对的名词，那就是“浊”，并且还有着相生相化的关系。老子曾说过：有道之士，性体圆明，湛然清亮，处于万物之中，与寰宇浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗统统浑浊，使其心宁静呢?只有返回其天赋的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而天然，不染不着，不滞不留，相似污浊一样，其性体常住。

这段话说的不仅是道家清静功夫，而且照旧一种生活体例，就是说，人处在一个纷繁冗杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到肯定境界时，更要继承坚持下去，即会见到光明。老子认为这都是“道”的体现。对此，《清静经》则说得更直接了当：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”体现出来的两个不同侧面。所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大天然最根本的形态；在人生观中，“清静”是一种社会生活体例。就清与浊这两个方面而言，后者必须听从于前者，由于老子是本着法地、法天、法道、法天然的宗旨来阐述大道的，所以人们的生活体例也必须与天然相和谐，如许才能以万物养育群生。 故而《清静经》说：“大道无形，生育寰宇；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这里所说的“无形”、“无情”、“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”。在经中又叫“真静”，就是要“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。

然而，这里所说的“无为”，并不是“碌碌无为”，其意与儒家“知其不可为而为之”相对，指遵循天然，按照天道天然的法则办事，不妄作为。简而言之就是天道天然无为，人法道也应当无为。老子所说的“无为而无不为”、“无为而无不治”才是“无为”的真正宗旨。《老子河上公章句》说：“法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民。”可见“无为”既是修身处世的原则，又是治理国家的政治准则。 从修身处世方面来看，“无为”是道教人生哲学的重要原则，也是做到返朴归真的重要技术。《淮南子·原道训》中说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无为者，因物之所为。”进而《淮南子·诠言训》又举例说：“智者不以位为事，勇者不以位为暴，仁者不以位为患，可谓无为矣。”并且强调“无为者，非谓凝滞而不动也，以其莫从己出也。”指出“人无为则活，有为则伤。无为而治者，载寰宇，为者不能有也；不能无为者，不能有为也。”所以圣人内修其本质，而不外饰其华表，保养精神，充分发挥他的聪明才智，漠然无为而无不为，淡然无治而无不治。