寰宇不仁，以万物为刍狗

寰宇不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。寰宇之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

“寰宇不仁”与“圣人不仁”不是指寰宇和圣人不仁爱、不悯惜，而是指寰宇和圣人无所谓仁爱不仁爱，既不偏爱，也不讨厌。寰宇是公平的、公正的、平等的，无心于万物，任万物天然生灭。刍狗，用草扎成的狗，是用来祭祀神灵的。用的时候不矜恤、不偏爱，用了之后就扔掉了，但也并不是讨厌它、痛恨它，而是任它自生自灭。这里从寰宇的天然而然、无为无造，推广到圣人也应该天然无为，不要加上本身的意志和愿望，要让百姓顺应天然之道、自作自息。

老子将寰宇比喻成一个橐籥。橐籥就是风箱。橐，是表面的箱子；籥，是里面的送风管。风箱是用来鼓风的，中心是空的，靠籥管在里面抽动。寰宇就像中心空的箱子，里面充满了气，那籥管是什么呢？古代有人认为就是“元气”。寰宇产生万物，孕化万物，就是靠元气的鼓动。其实人体也是一个风箱，也靠元气的鼓动，才得以生长。不仅人体的呼吸好比风箱的抽动，而且人体的精-气-神也都像风箱鼓风一样要一直地升降出入，赓续地吐故纳新，生命才能得以生生化育。

老子不愧是一位辩证法大师，他总是在正中看出反，在反中看出正。这里他又从寰宇外形的“虚”中看出寰宇作用的“实”，从寰宇的活动中看出寰宇能量的产生。寰宇的活动看似能量消费、削减，其实能量反而越来越大，好比是风箱，越抽动风量越大。就人体而言，也同样如此。人体的元气要赓续地烹炼，才能精满神旺、长生久视。这就是《周易》中所说的“生生之谓易”，“寰宇之大德曰生”。

“多言数穷”，马王堆帛书本作“多闻数穷”，“多闻”就是博学，老子认为越多学识反而越多困穷。这一点和孔子不同，孔子主张多闻博学、闻一知十。为什么多闻博学反而加速困穷？老子的理由是多闻博学，不免于疑惑，“少则得，多则惑”。越简单越接近真理,越接近真理的东西越简单。所以老子强调要简单、要少、要虚静。“多言数穷”，是要人们少说话，老子主张“行不言之教”“塞其兑，闭其门”，都是要人们少说甚至不说，这也就是佛家所说的五戒中的戒妄言。

（责任编辑：三清仙观）