千年前的哲理精髓道家相对论

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

为什么知道了美就有了丑呢？为什么知道了善就有了恶呢？这是老子的伶俐之处。在老子看来，美与丑、善与恶，都是在对立的关系中产生的，都是相辅相成的，假如没有美就没有丑了，没有善就没有恶了。这些概念都属于形而下的，是可以随着人们的心态、时间、环境的转变而转变的。

美丑、善恶，只是人们的一种价值判断，是人们在日常生活中对事物、征象所做的是非判断，是人为的生活态度。从更根本的层面上来说，从形而上的“道”的层面上来说，是没有美丑、善恶之分的，它们是合为一体的。形而上的“道”又化生出形而下的“器”，于是就形成这些互为对立的东西，这些东西同时也是变动的。有和无是相对的，难和易是相对的，长和短、高和下、音和声、先和后都是相对的，又是相反的。在相对和相反的关系中呈现出它们是相互依靠、相互增补、相互形成的。缺了一个，另一个也就不存在了。

更紧张的是相互对立的东西是可以互相转化的，美可以变丑、善可以变恶。老子真是巨大，他从对立的事物中看出了相互之间的关系，这一点和西方人的传统是有区别的。西方人在对立中看出的是斗争，所以形成了“二元对立”的思维体例；而老子在对立中看出的是相辅相成、相反相成、互相转化，进而形成“阴阳协调”的思维体例。

既然人世间的统统概念，如美与丑、善与恶，都是人为设定的，都是后来有了价值判断、道德伦理之后才形成的，那么在老子看来就应该要打破这种人为的、执著的设定，打破这种后天的价值判断。

老子认为，正是这些后天人为的东西才造成人世间无停止的争论，甚至战争。所以老子接下来就主张要“处无为之事”，要“行不言之教”。什么叫“无为”？就是不要加上主观臆断地去“妄为”。什么叫“不言之教”？就是不要加上本身的谈吐去教育别人。由于语言是本身思维的外在体现，本身的思维假如陷入后天的价值判断就是主观臆断，何况语言还无法正确地表达本身的思维，所以就有“词不达意”“言多必失”的说法。人假如有了“二元对立”的矛盾思维体例，有了后世的伦理判断、价值判断，有了各种概念、名称，每每就会阔别事实，不能正确反映天然的、本质的东西。所以老子强调，不要人为，不要主观妄为，不要用语言、概念来教育别人。后人有一句话：“身教胜于言教。”就是源于此。

（责任编辑：青城论道）