只有宠辱若惊，才能宠辱不惊

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

大家可能都知道有这么一副名联：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留偶然，漫随天外云卷云舒。”写得多美啊！“宠辱不惊”与“宠辱若惊”是什么关系呢？都是在说“宠”和“辱”是同等的，在“宠”和“辱”面前的心态是同等的。只是这副对联强调在受宠和受辱时要保持同样的恬澹和自在，老子是强调在受宠和受辱时要保持同样的惊慌和恐惊。只有“宠辱若惊”，才能“宠辱不惊”。

为什么“宠辱若惊”？由于宠和辱都是人为因素造成的。宠辱有四种情况：受宠和失宠，受辱和失辱。其中失宠和受辱时感到惊恐，这好理解，但受宠和失辱时也要感到惊恐则难以理解。老子了不起的地方就是看到了常人所看不到的东西。就受宠而言，宠爱你的人总是高高在上，受宠爱的人总是居在下位，这自己就是一种不平等的关系，所以老子说“宠为下”，是说受宠从本质上说是卑下的、不公平的，与受辱一样是有损自我庄严和人格完备的，因此不要志得意满，反而要感到惊慌，要小心翼翼、诚惶诚恐。一则是卑下，一则是后怕。

为什么后怕？人家宠爱你，或者是由于你有可爱之处，或者是由于你有可行使之处，而可爱是一种感情，可行使是一种必要，感情和必要总是短暂的、可变的，一旦转变了，当然就失宠了。所以受宠时要惊恐。至于失辱是指洗刷了耻辱，同样也要有恐惊之心，仍然要保持忧患意识。吴王夫差就是在打败了越王勾践，洗清了本身父亲阖闾兵败的耻辱之后，松懈大意，而反遭失败、蒙羞而亡。

老子进而提出了“贵身”的思想，是指不要舍本求末，不要去追逐身体以外的宠爱、荣耀、富贵，而是要保护本身的身体，保护本身的生命。不少人对这一章有误解，由于老子说：“及吾无身，吾有何患？”许多人以为老子是讲“无身”，而不是讲“贵身”，因而得出老子不讲养生的错误观点。有人甚至认为“身”是统统烦恼和磨难的根源，误将“身”等同于“肉体”，以为肉体可以消亡，精神应该脱节肉体的约束。其实人身包括精神和肉体两部分，两部分是相辅相成的，老子的“身”包括了这两部分。

老子所谓的“无身”偏向于精神方面，是指不要寻求荣耀、显赫的东西，不要寻求声色犬马之类的物欲享受（第十二章“不为目”），而不是指要轻身、弃身。老子讲的“贵身”是指珍惜本身的身体，偏向于肉体方面，是指要知足本身最基本的生活需求（第十二章“为腹”）。“无身”和“贵身”有因果关系，正由于“无身”，所以“贵身”；正由于“贵身”，所以“无身”。两者所达到的目的是同等的，都是安逸、安静，是生命的返璞归真，是生命的最高境界。这才是真正的养生啊。

可贵的是，老子进一步把“贵身”“无身”的思想推广到“贵大患”“治天下”，这正说明老子“身国一体”的说理体例和以天道明人道、以人道证天道的思维体例。试想一个连本身的身体都不正视的国君，他怎么会爱惜本身的百姓以及天下的人民呢？反之，一个正视本身身体而不寻求声色物欲的国君，他怎么会不爱惜本身的人民而去侵略别人、扰乱天下呢？只有这种人“若可托天下”。

（责任编辑：青城论道）