魅力无限的道家老庄哲学

老庄道家独特的熟悉体例   老庄道家哲学的人生观是当下的人生观，是一种实际主义的人生观。小我价值的实现定位在心灵的净化，通过心灵的净化实现小我的伶俐明觉，伶俐明觉则包括洞察宇宙的原形和洞察人生的原形。宇宙原形的洞察是建筑于心灵的。   “照旷”就是伶俐之光照亮宇宙，庄子说“莫若以明”，自古以来有许多是非、善恶、美丑的争论，这种争论假如没有一个确定的标准，双方的心灵达不到统一个条理，争论就会无穷延长下去。不如让伶俐之光照亮世界，也照亮我们的心灵，心灵被照亮的时候，矛盾就化解了。《庄子·齐物论》客观地指出“此亦是非，彼亦是非”，出现纷争的时候，庄子在熟悉上提出一个很紧张的态度，就是要彼此尊重，“谓之两行”。要通过赓续的时间的流逝，让双方之间各自熟悉本身，坚持本身认为精确的那些人肯定会表达更加充分，错误的一方随着生活、知识的积累，社会制度的改善，也会改善本身的熟悉，作出调整。这种紧张的熟悉态度和原则，表现了道家特别很是博大的胸怀。   从“知止”的角度，老庄道家发展了老子的名言“知止不殆”。“知止”包含两个熟悉，一个是实践的原则，一个是熟悉的原则，就是“知其所应止而止于所当止”，不能超出客观尺度，也就是尊重客观规律。这种尊重不是一种盲从，而是出于理性明觉，在实践中要把握其中对应关系，才能实现利益的最大化。   老庄道家对语言题目的熟悉是中国传统哲学中一个很紧张的不同之处。语言是思想的实际化，甚至可以说语言就是思想自己。道家讲“自满忘言”。“自满忘言”现实上精确的表达应该是“忘言而自满”，就是超越了语言的局限，才能真正地和世界的普遍本质默契无间。哲学关注的是普遍性的、终极性的、根源性的题目，而除此之外都是知识题目，是各个部门承担的题目，是可规定的。庄子将语言分为“卮言”“重言”“寓言”，卮言就是日常语言，和规范化的标准用语天然不同；重言就是谨慎之言，引述长者、权威的熟悉作为论据；寓言就是拐着弯说话，通过相干联事物类比，使熟悉得到贯通。《老子》讲究正言若反，对一定的事物以否定的情势来表达，对否定的事物则以一定的情势来表达。   老庄道家关于“自满忘言”的熟悉具有特别意义，对语言的反省，一方面和人性题目相联系，一方面又和知识题目相联系。道家强调心灵的冥思，其实，中国传统哲学分外强调伶俐，这是中国民族个性的反应。中国人是特别很是正视伶俐的民族。儒、道等各家与西方哲学有一个很大的不同就是服务于当下人生，关注社会实际政治。这是我们的民族个性，也是我们的好处。而从哲学思考自己来说，关于语言的分析技术又是儒家所欠缺的，道家、墨家、名家中才有的因素。其中墨家、名家等重要是从语言表达的情势、逻辑学角度进行熟悉，而道家对语言题目的熟悉已经上升到人性题目的领域上。西方人直到近当代才对语言题目的紊乱加以明确。维特根斯坦说，凡是不能说的，我们必须保持沉默。西方也有谚语说“开口是银，沉默是金”。可以说，没有对语言题目的熟悉，很难想象中华民族能达到我们如今看到的这么大的成就。   实现人生？人人皆有可能   老庄道家认为如何实现人生？《庄子》里特别很是有名的是“心斋”“坐忘”，“心斋”就是怎么把本身的心灵提拔到与世界雷同的境界，要埋头、专注、忘我。“坐忘”就是忘记外在的社会价值规范，忘记本身的欲望。   “心斋”“坐忘”与梵学所说“般若”的意思也有相似之处，梵学也认为伶俐即般若是“心正”得来的。老庄道家说“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”，要细心凝听这个世界，而且唯气集虚，只有气能把虚凝聚起来，“虚者心斋也”。这种超越外在与自我，专注心灵的技术是古今中外哲学中都很雄厚的，并不是中国的独家发明。   老庄道家认为实现人生还有一种体例，就是“由技进道”。最典型的例子是火头解牛，“臣之所好者道也，近乎技矣”。老庄道家认为，伶俐是对知识的整合和升华。知识是有局限性的，事物的属性和事物之间的数量关系，都是可规定的。但同时知识是包含真理的，整合其价值与意义，知识可以升华成为伶俐。同时这又是在生产劳动中通过自身参与，投入到大天然中去而获得的熟悉的突破，这一点又是道家的独特之处，古今中外只有道家有这种观念。