寰宇不仁 以万物为刍狗

　　老子的见解特别很是犀利，他对于人间的各种情况，也十分了解。

　　譬如谈到说人间的灾祸，老子会有什么样的观点呢？他说过一段话，他说，寰宇不仁以万物为刍狗。

　　所谓的仁是指偏爱，他是说寰宇没有任何偏爱，把万物当成刍狗。那么什么是刍狗呢？根据庄子的说法，刍狗就是用草扎成的狗，古代人在祭祀祖先的时候，在祭桌上要放一些刍狗，等于是陪伴在祖先旁边。

　　我们要向祖先跪拜，它也放在供桌上，所以这个刍狗呢在我们祭拜的过程，备受尊崇放在祭桌上，接受人的膜拜。

　　但是一旦过了这个运动之后，刍狗是用草扎成的就随便丢在地下，让别人辚轹，别人把它捡回去当柴火烧。所以呢老子这句话什么意思？就是万物他有荣有枯，有荣就是繁荣，枯就是枯萎。当你在发展的季节，彷佛上了桌面，特别很是的从容自满，但是一旦过了这个季节，就必须下台鞠躬，接受命运的安排。

　　所以说寰宇没有任何偏爱，有一朵花春天开了，炎天让别的花，你说不行我四季都要开，那别的花怎么办？你这种生物繁荣发展，那别的生物呢？所以生物有他的生态平衡，他形成本身的食物链，不会分外喜好哪一种，或是腻烦哪一种。

　　所以老子是很有伶俐的，他是一个很清楚的观察者，看到寰宇里面，万物都有他的季节去生长繁荣，同时时候到了，就必须枯萎，甚至最后归于幻灭。

　　所以老子对于万物的这种理解不带任何感情，所以我们对于人生碰到很多天然界的情况，也尽量不要带有太复杂的感情。说我如今遇到灾祸，是不是我做错了什么或是老天对我不好。这偶然候是天然界的情况，没有人可以想得透他里面的题目。当然另一方面，就小我修养来说，老子另外也说过一句话，他说到我之所以有大的祸患，是由于我有如许的身体，假如我没有这个身体我还有什么祸患。

　　许多人看这句话都觉得固然有道理，但是不太容易去理解，为什么？我怎么可能没有身体呢？按老子意思是说，我之所以活得这么费力，到处受人的束缚，必须跟人努力来配合，认真的工作，才能够养活我这个身体，为了这个身体必须委屈求全。

　　所以我之所以有祸患，不都是为了这个身体吗？假如我没有如许的身体，我就没有什么祸患了，但是怎么做得到呢？他意思是说，你不要以本身的身体为意，就太在意本身的身体，你太在意说我要吃什么，我要喝什么的，我要得到什么样功名富贵？你太在意的话就必须摒弃你的自立性，人格庄严都不要谈了。你就设法得到你的目的吧，让本身吃饱喝足。

　　但是这是人生真正的意义吗？所以老子说如许的话，并不是说让我没有这个身体，我就不要活了，我就没有灾祸了，哪里有这种事情，没有身体的话，连灾祸想出现的都没有机会，那根本是不可思议的。

　　所以西方对于自尽的题目有一个很清楚的看法，有些人说自尽是我看透了。事实上我们要说，自尽是你看错了，你不是看透了，你看错了，你以为说，如许可以化解你人生的困难，这是躲避，这不是化解，这是摒弃，这完全违背人的生命要求。

　　所以不管你遇到什么样的灾祸，都要大胆的活下去，但是你不要太在意本身的身体，有什么样的享受，什么样的荣华富贵这些。所以你不要有执着，你太深的自我执着，就受制于外物，受制于其他条件。