人性本冉，人性本真

    人性论，是中国古代哲学所讨论基本题目之一。虽然这一题目重要是在儒家内部讨论的，道家学派之代表人物对这一题目也有比较体系的论证。   性，本字为生。《说文解字》曰：性，人之阳气性善者也。从心，生声。 阮元曰：性字本从心从生，先有生字，商周古人造此字，已谐声，声亦意也。（《性命古训》）性一字，在汉语中出现甚早。《尚书》已有习与性成的说法。（《尚书商书太甲上》）   何谓性？孟子引告子之言曰，生之谓性。《尔雅》曰：性，质也。性是物类天生之本性或特质。庄子曰：性者，生之质也。（《庄子庚桑楚》）荀子曰：生之所以然者谓之性。（《荀子正名》）《吕氏春秋》曰：性者，所受于天也，非人之能为也。（《吕氏春秋孟秋纪荡兵》）董仲舒曰：如其生之天然之资谓之性。（《春秋繁露深察名号》）严遵曰：所禀于道，而成形体，万方殊类，人物男女，圣智勇怯，小大脩短，仁廉贪酷，强弱轻重，声色状貌，精粗高下，谓之性。（《老子指归道生篇》）性是物类天生之本性或特质，所以，统一物类，其性亦同。人之性，即人自然之性，本然之性，亦即人之天性。

   性之本然                                                 

   《老子》一书无性字，但老子并非无性论。老子之所谓德，徐复观老师认为其实即是子女之所谓性。道是万物之本原、本根，亦是万物之本体。道在详细物上之彰显，即是德。德来源于道，得自于道。德内化于人，即为人之性。   老子曰：上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。（《老子》三十八章）在老子看来，道之本性即是天然无为，天然无为乃支配宇宙万物之根本规律，也是人类应当信守之基本举动准则。从无为的原则出发，老子反对人之有为，由于有为破坏了人的原始的天然纯朴，造成了人格的分裂，带来了虚假、狡诈、贪欲、罪恶等种种社会丑恶征象。大道废，有仁义；慧智出，有大伪，六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。（《老子》十八章）天下有道，统统都天然而然。不标榜仁义，而自有仁义。六亲友善，孝慈之名不立；国家平泰，忠臣之节不显。惟其如此，故曰：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。（同上）失道只得讲德，失德只得讲仁，失仁只得讲义，失义只得讲礼。故《文子》曰：故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。诚能使神明定于天下，而心返其初，则民性善，民性善，则寰宇阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定于天下，而民不淫于采色。故德衰然后饰仁义，和失然后调声，礼淫然后饰容。故知道德，然后知仁义不足行也。知仁义，然后知礼乐不足修也。（《文子下德》）有道何必贵德？有德何必倡仁？有仁何必言义？有义何必尊礼？道、德、仁、义、礼，递减递退，至于礼，已不得不用有用之外在情势来束缚人之举动，故曰：礼者，忠信之薄，而乱之首。礼是人类文明的效果，然而文明的外表下却潜伏着虚假、狡诈、贪欲等种种丑恶行径。   上德不德，是以有德。其德者何也？其德即是所谓常德，即是天然而无为。常德乃足，复归于朴。（《老子》二十八章）常德之常，即是道可道，特别很是道之常。上德不德，不德并非无德，不德是不以德为求，不以施德为直接目的，其举动不过是内在心性之天然显发。不德故本有；不德故不失。本有而不失，故为常。如此之常，即是原初、原始，即是天然，即是朴。婴儿为人之初始，所以婴儿亦具有人性之初始，婴儿亦具有德之常。常德不离，复归于婴儿。（《老子》二十八章）含德之厚，比于赤子。（《老子》五十五章）众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。（《老子》十九章）老子盛赞婴儿、赤子，概亦因其有常德也，概亦因其不失其常德也。