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春风习习

人生就应该清闲游

时间:2018年03月19日信息来源:不详点击: 加入收藏 】【 字体:
  庄子生活在战国中期,长期的诸侯割据,造成连年的战祸,民不聊生,社会动荡;另一方面是人们象发疯一样追逐财富和权力,物欲横流。作为一个思想家,庄子面对人们在追逐名利的沉沦与堕落中而感到沉痛,觉得人在追逐外物的过程中始终处于严重、焦虑和失意的状况,从而丧失了作为人的本性与庄严,这是可悲的。作为一个贫困潦倒的失意士人,在社会实际中四处碰壁,寸步难行,很不得志如意。处于如许的实际困境之中,要寻求自由,要从实际的纷扰中解脱出来,惟有求精神上的绝对自由,所以他对人生自由的设计与寻求,必须带有强烈的超世主义倾向,用玄想的体例在精神世界中追求实际中找不到的知足。   《清闲游》就是庄子自由观的灵魂,也是他的人生哲学中的最高境界。   《庄子》一书现存33篇,而《清闲游》独列其首,是庄子奇思妙想的代表篇目之一,颇有开宗明义的用意。在《清闲游》里所讲的故事中,所含的思想就是获得自由有不同的等级:相对自由和绝对自由。   如何获得相对自由?就是要自由发展我们的天然本性。庄子对人生哲学思考时的思想、理论依据或逻辑前提是“天然”。统统从“天然”这一母体开出来,庄子也把本身融入永恒的天然过程当中。在庄子看来,“寰宇者万物之怙恃也,合则成体,散则成始。形精不亏,是谓能移;精而又精,反以相天”。天下万物都是大天然的子孙,人的统统都是寰宇(大天然)的附属物,生命也是天然赋予的,天真烂漫之性,则可获自由,无须外求,纯粹的自然的境界是最好的。顺乎天然是统统幸福驯良的源泉,而寻求人为是统统痛楚和恶的根源。   《清闲游》讲了大鹏和小鸟的故事。两种鸟的能力完全不一样。大鹏是“怒而飞,其翼若垂天之云”,“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”,而小鸟呢?“决起而飞,抢榆枋,时则不至,而控于地而已矣”。大鹏能飞九万里而小鸟只能从这棵树飞到那棵树,可是它们都做到了它们能做的、爱做的,它们是同样的幸福与自由。我们不必嘲笑小鸟,也不必倾慕大鹏,人各有各自的能力,能自由从容就行了。万物的天然本性不同,其天然能力也各不同,可是有一点是共同的,就是它们充分地发挥其天然能力的时候,它们都是划一的幸福与自由。   相反,若人为改造天然,悖于天然,不但得不到幸福与自由,还会变成人为之害。“南海之帝为倏,北海之帝为忽,中间之帝为浑沌。倏与忽相遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:‘人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。’日凿一窍,七日而浑沌死。”“是故凫胫虽短,续之则忧;鹤胫虽长,断之则悲。故性长非所断,性短非所续。”浑沌受人为危险而死去。鸭子的腿虽短,但假如给它续上一截,它就会哀愁;仙鹤的腿虽长,但假如给它砍去一段,它就会悲伤。所以天生长的不去截短它,天生短的不去接长它,天然也就没有什么痛楚必要解脱了。没有了痛楚,没有了拘束,便自由幸福快乐了。天然是好的,人们保持天然天性并充分自由地发展,这个时候他们就是幸福的、自由的。   绝对自由是通过事物的天然本性有更高一层的理解而得到的。获得了绝对自由的人,就是至人、神人、圣人。他绝对自由,由于他超越了事物的通俗区别,也就超越了本身与世界的区别,把本身和天然世界融为一体。对于这种绝对自由应如何获得呢?庄子是如此描述的:“乘寰宇之正,而御六气之辨,以游无限。”   “若夫乘道德而浮游则不然,无誉无訾,一龙一蛇,与时俱化,而无肯专为;一上一下,以和为重,浮游乎万物之祖,物物而不物于物,则胡可得而累邪!”   “夫天下也者,万物之所一也。得其所一而同焉,则四支百体将为尘垢,而死生终将为昼夜而莫之能滑,而况得丧祸福之所介乎!弃隶者若弃泥涂,知身贵于隶也,贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也,夫孰足以患心!已为道者解乎此。”   这就是庄子寻求和向往的理想王国,这是绝对自由、绝对幸福——无待、无畏、无悲的心灵的清闲、精神的翱翔。“精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地。”这是一种理想中的主观与客观无任何对立或矛盾的小我的自由从容的存在,一种统统感性存在皆被升华为“通俗为一”的理性观念,因而无任何人生负累的心境。当然,并非任何人都能达到这种无穷自由的精神王国,而只有无己之至人、无功之神人、无名之圣人才可能达到这一境界。   所谓“无名”,就是“不以天下为事”,要消弭人们求取名望声誉的贪欲。庄子认为,人生活在社会上而一味求名好胜,就会和别人发生矛盾,在相互争取中就会丧失道德,就会招来杀身之祸。所以要“无为谋府,无为事任”,破除统统功利欲念。在《山木》里说,如能做到“物物而不物于物”,寄心于万物之外,不受其限定,“则胡可得而累邪”——外物还怎么能危险本身呢?   所谓“无功”,就是无为,“不以物为事”现实上是要消弭人们求取功利的贪欲。庄子认为,“以物为事”与“以天下为事”一样,会使人产生无限的烦恼,甚至会丧命。   所谓“无己”,就是忘记本身情势的存在,从而使精神彻底解脱出来。庄子在《齐物论》里讲,“喜怒哀乐”这种情绪,“虑叹变热”这种生理,困扰着人的心灵,由形体所累。一旦“吾丧我”就是“无己”,也就没有了这种烦恼。“无己”是庄子在“无名”、“无功”的基础上,进一步解决身心矛盾而提出的主张。如许,人的精神就可以“乘寰宇之正,而御六气之辨,以游无限”了。   而要做到“无名”“无功”“无己”,获得精神上的绝对自由,实现清闲,庄子提出的精神修养技术就是无欲、去智。   首先,澹泊无欲。庄子认为“其耆欲深者,其天机浅”,无欲对于一小我的精神生活,乃至一小我的整个生活都是极其紧张的。“故曰夫澹泊寂寞,虚无无为,此寰宇之平,而道德之质也……平易澹泊,则忧患不能入,邪气不能袭,故其德全而神不亏。”“纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,动而以天行,此养神之道也。”  

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(作者:高和天编辑:真实不虚)
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