寿光丽林农业科技网欢迎您
山东寿光丽林农业科技网
佛学频道

宣化上人药师琉璃光如来本愿功德经浅释

时间:2018年03月26日信息来源:不详点击: 加入收藏 】【 字体:


  《药师经》是大乘佛教最紧张经典之一,宣化上人34年前在美国宣讲此经,称《药师经》的功德是不可思议的,统统的灾祸都能阔别,统统的恶鬼他也无所施其计,教导我们从根本上入手,从自性上修自性,旨在销除我们每一小我之颠倒贪图,以臻于破迷显正,反迷归觉。本刊分五期连载,敬请学习与珍藏。

  药师琉璃光如来本愿功德经浅释

  宣化上人讲述

  一九八三年于美国加州洛杉矶金轮圣寺

  开经偈:

  无上甚深玄妙法 百万万劫难遭遇

  我今见闻得受持 愿解如来真实义

  释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的题目,出如今这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头,把全国的财富都舍弃了,出家修行,在菩提树下成就佛果。成就佛果后,他观察娑婆世界众生的因缘,和哪一位佛因缘最深?他一观察,知道我们娑婆世界,和两位佛因缘最深。这两位佛,就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀佛如来。

  东方琉璃世界药师琉璃光如来,能令我们增福延寿,消灾免难;西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生,带业往生极乐世界,花开见佛,悟无生忍。所以在〈二佛咒〉上说:「二佛演化在娑婆。」虽然阿佛和阿弥陀佛,一位是在琉璃世界,一位是在极乐世界,可是他们这两位佛,教化众生的机缘,都是在娑婆世界。所以说:「二佛演化在娑婆,东阿,西弥陀。」东方就是阿佛,西方就是阿弥陀佛,这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。所以,消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来,那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。

  你谁若能念消灾延寿药师佛,他就令你灾消病散,罪灭福生,能以遂心满愿,来帮助众生,这是延生的,是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢?就是往生的,你谁乐意求生西方极乐世界,就念阿弥陀佛的名字,就会生到极乐世界。你若乐意生在琉璃世界——药师琉璃光如来那个世界也可以的,你就念药师琉璃光如来的名号。

  在生的时候,你消灾延寿,报尽舍寿的时候,就能生在西方极乐世界,他是往生极乐世界。所以在佛教里头,有延生的牌位,红的牌位,是消灾延寿药师佛,佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生,不乐意生在药师琉璃光如来的世界,乐意生在极乐世界,就念「南无阿弥陀佛」,我们临命终的时候,就往生西方极乐世界。所以这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。

  这两位佛,我们也不熟悉,也不知道,那么缅怀呢,连佛的名字也不知道,于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生,知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。

  「药师琉璃光」,是这一位佛的名号;「如来」,是佛的十号之一;「本愿」,是在他没有成佛之前,所发的菩提愿,所发的菩提心。在没成佛之前发,所以叫本愿。

  「功德」,功,就是外边所立的,叫功;德,是内边所蓄积的,这是德。立功,譬如你建造庙宇,修补桥梁、道路,为所有的人来谋幸福,令所有的人都得到利益了,这叫立功。足乎己无待于外之谓德,德就是本身没有亏心的事情,你做事情做得仰不愧于天,俯不怍于人。外不欺人,内不欺己。你所行所做,在外边立功,而内里头蕴蓄着,就有德行,所以这叫功德。立功、立德,这个德行的事情是里边的,功是外边的。

  这个德行,所谓「善欲人见,不是真善」,你做的善事,不肯定要教人人都知道,也不必要各处去卖广告,说:「我又做了什么什么好事了。」或者「我又受了五戒了,受了八戒了,受了多少戒了,我是一个受菩萨戒的人!」这不必要表露本身的身分,不必要自诩。德行是没有人知道的,那都是德行;你教人知道了,那就差一点了,所以说:「善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶。」你善欲人见,那就不是德行了;恶恐人知,那真是大的罪过了。所以我们学佛的人,不要那么俗头巴脑的,俗里俗气的,照旧各处争第一,说:「我又造了什么什么好事了!我又怎么样子啊,布施了什么什么!我又怎么样做护法了!」一有这一种的思想和自诩得意的举动,这都不够护法的资格了。

  所以你们各位啊!学佛法、听经,都是要在这个地方勤奋夫,不要矫揉造作地,弄一些个虚假的宣传。我看重的是真功执行,不看重那些个虚假的宣传。我们学佛的人,再那么俗头巴脑的,再那么俗里俗气的,那你说世界还有不俗的人吗?所以这个很要紧的,我们要给世人做一个榜样,真正地令人信服我们佛教徒的一种品行,一种思想,那才能感化动人呢!这是功德。

  「经」,这个经是经常之法,经常不变的一种法门。经就是圣人被下之言,就是圣人所说出的言教。那么这种经是一字不可去,一字不可添。它有许多的意思,简略地讲,不外贯、摄、常、法这四个字。

  「贯」,是把佛所说的道理、意义,由始至终贯穿起来。「摄」,是摄受所有众生的机宜。「常」,是什么时候也不改变,古今都不改变,都是这么一个经常之法。「法」,是曩昔诸佛,如今诸佛,将来诸佛;曩昔众生,如今众生,将来众生,所有的众生,都遵从这个法。所以说「三世同遵名曰法」,这是法,大家都要遵守这个法则。

  这个经,又有绳墨义,好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义,就好象在这个地里头,泉水涌上来了,这叫涌泉义。

  若讲起来,这个经字也有许多许多的道理,不过你们可以把这个意思记一个也许。什么叫经呢?经,就是经常不变之法,不能改变的,它是永世都是如许子。这一位佛讲,是如许子;那么未来的佛讲,照旧如许子;曩昔的佛讲,也都是如许子。所以古今不变叫常,三世同遵叫法。那么「药师琉璃光如来本愿功德经」简单地诠释,就是如许子。

  「药师琉璃光如来本愿功德经」:单讲这个字义,「药」就是一种药品;「师」,就是个大夫,言其这一位佛就是个大医王,可以治世人统统的疾病。无论你是什么治不好的绝症,假如这一位佛他来给你治这个病,肯定会好的,什么病都会好的,起死回生。没有什么病他治不好的,就是应该死的病,他都可以把你改变成活的。所以这一位大医王,就是「药师」。

  「琉璃」,琉璃的本体是透明的,是玲珑透体,里边可以看见外边,外边也可以看到里边,是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字,叫琉璃世界,他在这个琉璃世界做教主。这一位佛,他的身体也是琉璃体,内外莹彻,内外光洁。那么这一位佛,什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝,这个「神农尝百草」,也就是尝所有的药品。神农皇帝的身体就是琉璃体,他把药品吃到肚里头,他本身会看见这个药有什么作用,都走到哪一经(编按:经是人体的脉络)去。所以他尝百草,把这个药性的酸甜苦辣咸,寒热温平,有毒没有毒,他都能确定出来。

  「光」:这一位佛的身体,不单内外莹彻,而且还光洁,是个大光明藏。

  「如来」,是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这是佛的十号。原本每一位佛有十万个名号,一位佛就有十万个名号,由于十万个名号人记不住了,所以就把它缩短了。以后又有一万;一万照旧长,那么又缩到一千;一千照旧长,又缩到一百;一百照旧长,所以以后就缩到只有十个名号。

  这十个名号,是每一位佛都有的,不是单单某一位佛有,某一位佛就没有,这十个名号是佛的通称,所以我们学佛的人要知道。我听有的外道就说:「如来佛祖!」他不知道如来佛祖是哪一位佛?其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来,就是乘如实之道,他乘着如实之道来成正觉,这是「如来」两个字的诠释。

  「本愿」,本愿就是他曩昔所发的愿,不是今生所发的愿。佛有本事、本愿、本生,本生就是今生,本愿就是曩昔的,本事也是佛曩昔的事。

  「功德」,这个「功德」和「经」,方才讲过了。那么这一位佛是东方的,又叫阿佛,又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部,东方是属于金刚部,金刚部是看重降伏法,能降伏天魔,制诸外道,统统的天魔外道,见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好象〈楞严咒〉,你谁若念〈楞严咒〉,就有八万四千金刚藏菩萨常常附和你,常常珍爱着你;那么你要诚心念,不诚心念是不行的!这是一个也许的意思,这部经的名字,我简单地诠释,就是如许子。

  如是我闻。临时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人。非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。

  「如是」:是指法之辞,说是:「如是的法是可信的,如是的法是可学的,如是的法是可行的;如是的法,你要发愿修行,依教修行。」「我闻」:是阿难本身称的,阿难说:「像这一部经所说的法,这是我阿难亲自听见佛金口所说的,并不是传闻,我去听来的。」

  如是我闻,这个意思有四种的因缘。四种什么因缘?就是阿难以四事问佛。佛当初将要入涅槃的时候,阿难由于悲痛过度,把统统统统都忘了,就想什么呢?只知道哭!阿难原本是证初果,可是这种的感情还没有断,所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个新闻,他不能忍受,于是乎就啼泪悲泣,只知道哭,其他什么事情都忘了。在这时候有一位尊者,就提示他,说是:「你负责佛所说法的记录,那么如今佛就要入涅槃,你应该想一想啊!你趁着佛还没有入涅槃的时候,有什么紧张的事情请问佛,请佛来指示怎么样办;你只知道哭,那未来怎么办呢?」阿难听这一位尊者一说,才豁然觉醒起来,说:「对啊!应该有紧张的事情,如今来请问于佛。可是我如今哭得什么都不记得了,究竟我们应该问什么呢?我的心烦意乱了,所以也想不起来什么题目了。」

  这位尊者就说:「你请问佛,未来结集经藏的时候,这每一经的前面,应该用什么笔墨来代表?这是第一个题目。」阿难说:对!对!对!这个应该问的,这很紧张!very important!(特别很是紧张!)

  那么你说第二个题目呢?「第二个题目,佛活着的时候,我们以佛为师;佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?这也要请问于佛。」阿难说:「对!对!这也应该问的,这很紧张!」

  那第三点呢?「第三点,你请问佛,佛住世的时候,我们所有的比丘都依佛而住;佛入涅槃之后,我们又依谁而住呢?」阿难说:「这个也紧张,这个应该请问的!」

  第四条呢?「第四条,就是佛活着的时候,恶性比丘,佛自调伏;佛入涅槃之后,这恶性的比丘,那又谁来调伏他呢?这第四条,也应该请问于佛。」阿难说:「对,这四条都特别很是紧张,我就去请问于佛去。」

  于是乎阿难尊者就到佛的面前,长跪合掌,请问于佛,说:「佛、世尊您就要入涅槃了,我如今有紧张的事情想要请问于佛,请佛慈悲告诉我。」佛说:「你问什么事情啊?问啦!」阿难就说:「佛住世的时候,说法四十九年,谈经三百余会,所说的经典,未来结集经藏,这每一部经的前面,应该用什么笔墨来代表呢?」

  佛说:「哦!这个题目呀!我告诉你,在未来结集经藏的时候,我们这个经典和外道的经典不同,外道的经典前边,不是说有,就是说无,所有统统外道的经典,在经的前边都不超出有、无这两个字。那么佛教的经典,在经的前边要用『如是我闻』这四个字来代表,就是说如是之法,是我阿难亲自听见的,不是由传闻而听见的。」阿难说:「好!未来我就用『如是我闻』这四个字。」

  「那么第二条呢?佛活着的时候,我们所有的比丘都以佛为师,佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?请佛指示。」佛就说:「我入涅槃之后啊!你们所有的比丘都要以戒为师!波罗提木叉是汝等大师,你谁能持戒,谁就和我住世是一样的,所以要以戒为师,要诸恶不作,众善奉行。」那么第二个题目解决了。

  「第三条,我又请问佛,佛如今住世,我们依佛而住,我们跟着佛,常随梵学。那么佛入涅槃之后,我们所有的比丘又依谁而住呢?」佛答复,说:「我入涅槃之后,所有的比丘,依四念处而住。四念处,就是身念处、心念处、受念处、法念处,身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。」第一要观身不净,观看你这个身体,是个不净的东西,种子不净,是四大和合而成。这个身体是个假的,四大和合而成的,这是第一观身不净。第二要观受是苦,第三就观心无常,第四就观法无我,这是四念处。

  「那么第四条呢?就是请问佛,这恶性比丘,佛住世的时候,佛能调伏他,佛入涅槃后,这恶性比丘我们要怎么办呢?请佛指示。」佛就说:「未来碰到恶性比丘,就默而摈之。」默,就是不和他讲话;摈,就是软迁单,你谁也不睬他,谁也不和他斗争,那么久而久之,他本身觉得没有什么意思了,他就好了。他恶性,你睬他,你和他斗,那他就觉得他有了办法了;你若不睬他,那么他就没有办法!这是恶性比丘。怎么叫恶性比丘呢?出家人不肯定个个都是修道的,不肯定个个都在那儿想修行。

  曩昔,在中国的出家人多,那个大的庙上,出家人什么样的都有。出家人里头,也有杀人的,也有放火的,也有去做土匪的。也有曩昔去做土匪的,来出家改邪归正的;也有做土匪的,就借着出家人这个身份,来掩护他本身的这种举动,都有的。所以这叫龙蛇混杂,份子不齐。

  我们中国是如许子,未来我信赖,天下乌鸦一样黑,到处都是如许。在中国讲有「马遛子」。这马遛子,又另外有个名字,就叫「千手观音」,由于他手多多的,看见人家什么好,他欢喜了就偷。偷去就把它卖了;卖了,或者喝酒,或者打吗啡,都不肯定的。所以你不要那么稚子,以为出家人都是好的。我忠实告诉你,包括我在内,不肯定是好的。不过我乐意往好的做,我曩昔呢,我也不知道我都做过什么坏事,所以如今就想往好的修行。

  这是这个恶性。恶性,就是很恶很恶的,横不讲理,这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗,啊!你越斗,他越觉得他越有生意做了,越有了事情干了,他就想如许子。那么佛教我们默摈他,默摈就不和他讲话,这是恶性比丘。

  至于这个四念处,第一观身不净。说:「我这个身体,我每天把它收拾得很干净的,我也给它加上许多的尊严品,令它很鲜艳的。」不错!你给它加上许多尊严品,戴上个金手表,戴上最名贵的金笔,又戴上最名贵的帽子,又穿上最名贵的衣服,给这个身体修饰得很好的。可是这都是好象什么呢?就好象用最鲜艳的、最值钱的七宝来尊严厕所一样的。那个厕所你给它用珠宝镶上它,用钻石镶上它,再好,都是臭的,都是臊的,都是不干净的!

  我们这个身体,九孔常流不净——两个眼睛有眼屎,耳朵有耳垢,鼻子有鼻涕,口里头有粘痰唾沫,这是七孔,再加上大小便利,这叫九孔常流不净。你这个身体,若隔几天不洗澡,它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的味道,喝牛奶就有一股牛奶的味道,吃牛肉就有牛肉味,吃羊肉有羊肉味,吃猪肉就有猪肉味,吃狗肉就有狗肉味,你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊!就有一股那个蒜的味道。

  说是:「我那个味道,是口里有那个味道,我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。」不是的!你吃什么东西,不是单单在口里有那一个味道,你全身都有那个味道。你若不信,你试验一下,你喝牛奶喝多了,出汗,那个汗就是个牛奶的味道。这九孔常流不净,有什么好的?这是观身不净。

  第二观受是苦。受,就是享受、领受、接受。你无论受人家什么东西,领受什么东西,享受什么东西,都是苦!这个乐是苦的因。第三观心无常,我们这个心,是念念一直,念念迁流,它是无常的。第四观法无我,这统统法既没有我,也没有一个我所。这是四念处。

  你观身不净,那个受、心、法也都不净。观受是苦,那个身、心和那个法也都是苦。观心无常,其余那三个也都是无常。观法无我,其余那三个也都是无我。这四念处,它是一而三,三而一的,一个也就是四个,四个也就是一个,这是四念处。佛住世的时候,比丘依佛而住;佛入涅槃后,就依这个四念处而住,这是佛的遗命,佛的遗嘱,是佛嘱咐的,教我们比丘是如许子的。

  佛入涅槃,以戒为师。这个戒就是「诸恶不作,众善奉行」,也就是止恶防非——止住统统恶,而修统统善;奉行统统是,而制止统统非,这叫止恶防非。这个戒律,原本没有什么戒律可说的,就由于佛住世的时候,比丘许多许多的,人多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守规矩,另外的人就有不守规矩,所以佛遇着每一种因缘,就说每一条戒律。那么蕴蓄而成的,比丘有二百五十条戒,比丘尼就有三百四十八条戒,菩萨就有十重四十八轻戒,沙弥就是十戒,在家居士就有八戒,有五戒。

  这种种的戒律,无非教人守规矩,所以能守规矩,就做一个社会上优秀的份子,良好的份子,善良的份子,能以令社会安定秩序,能以令人群没有统统的麻烦。所以这个戒律,是安定世界的一个基础。由于这个,所以比丘就要以戒为师。

  「如是我闻」,在阿难结集经藏的时候,初登法座,初登佛说法的这个法座,那么就有种种的瑞相现前。由于有种种的瑞相现出来,当时在法会的大众,就顿起三疑,就起了三种的嫌疑心。

  这三种的嫌疑,第一种就是大家以为阿难不是阿难,是大师重起,是释迦牟尼佛又活过来了,广东话叫「翻身了」,那么国语叫「新生了」,又活过来了。这是由于大众看阿难,也有三十二相、八十种随形好,就起第一疑,疑大师重起。

  第二个嫌疑,就疑他方佛来,就嫌疑:啊!这是不是其他世界的佛,到我们这个娑婆世界来说法了?要不然怎么如许子呢?这第二疑就是嫌疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。

  第三疑就是以为阿难证得佛果了,以为阿难成佛了,于是乎大家都很惊讶的,在那儿不知怎么样好了。等阿难一说「如是我闻」,这四个字一说出来,大家三疑顿息,大众这三种的嫌疑就都没有了。说:「哦!如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的!」所以这三疑顿息。

  那么当时,这一些阿罗汉,听见阿难结集经藏,都起三疑,所以我们如今听这个经,一听下来,不只三疑,恐怕千疑万疑都有了,说:「这经是不是真的啊?是不是佛说的啊?有什么证实啊?」喔!在肚子里头那个算盘子啊,就打起来了,砰啪!在那儿响。本身肚子里头那个不叫电脑,那个叫人脑,人脑在这小我的身体里边,就算起来了,这千疑、万疑都生出来了。

  由这个看来,学佛法不是那么容易的。我们学佛的人,所以不能与道响应的,就由于困惑太多了。所以才说:「修道之人心莫疑」,你内心不要有诸多嫌疑,这也不信,那也不信,讲真的你也不信;讲假的,喔!你信了!所以就颠倒。「困惑若起便途迷」,你困惑一生出来了,就会走错路了。所以学佛的人要「朝于斯,夕于斯」,要每天学,时时刻刻都要学佛,念兹在兹的,不能好象因陋就简的那么样子。

  如今我们万佛圣城的居士们和出家人,无论出家、在家,想学佛的人,快一点把《楞严经》读得能背得出,熟读默记,融会贯通。一部《楞严经》若读得能背得出,那我们这个佛教徒就没有白做。由于《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的!那把统统旁门外道那个毛病、那个原形,都给指明了!所以你若晓畅《楞严经》了,那个天魔外道他都恐怖毛竖的,他都害怕。所以你们各位,要想真正护持三宝,弘扬佛法,就快一点来研究《楞严经》,读诵《楞严经》,讲解《楞严经》,这是最低限度的。

  学《楞严经》,以及听经、念经,我们都要有一种忍耐心,不要生疲厌的心。你们要知道,你看那个树是一天一天长大的,那个花是每天你去用水给它浇的,它才能开花,才能那么样地美好。我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的,读书也是一天一天读的,所以我们学佛法,也要拿出一点时间来,每天研究佛法,来学习佛法。

  你研究佛法,比你把金钱放到银行里去更有价值!对你这个法身慧命是更紧张,所以不要以为世间的财那是真的。学佛法,这是出世的法财,你就活着间也可以用,出世间更少不了的;所以这个是功德法财,不可以把它看轻了!不可以因陋就简的!每天最好在百忙之中,都能找时间来听一听经,研究研究佛法,这是最好最好的。不要说:「啊!那每天讲经都是讲那个,我听得都也没有什么意思了!」那你吃饭,每天怎么样子忙,你也要吃饭;你穿衣服,怎么样忙也要穿衣服;你睡觉,怎么样忙也要睡觉,那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地紧张,那就好了。

  「如是」是指法之辞,就是说晓畅了如是之法,是可信的;如是之法,是可修的;如是之法,是可成佛的;如是的法,就应该修行;如是的法,我们就应该信;如是的法,我们应该躬行实践去得到的,这叫指法之辞。所以如是就叫信成就。每一部经典,前边都有六种成就。

  这六种成就,第一就是「信成就」。你能信,就有所成就,你不能信,就无所成就;你能信,就得到利益,你不能信,就得不到利益。就好象我们所吃的饭,你信赖这个饭是能治你的肚子饿,那么你必须要吃了它,肚子才不会饿;你若单单信它可以治肚子饿,你若不吃它,那不会饱的;甚至于你根本就不信这个饭是能治肚子饿的,那更没有办法教你肚子怎么样饱了!这就是说的什么呢?就是说这个法,虽然是能成佛的法,可是我们若不信,若不修,他就没有法子能成佛。你单单说,说的是法,行的才是道,你要躬行实践去修行,依照法修行,这才能得到受用,所以这叫信成就。你有所信,就有所成就,你不信,就不能成就。那么你信了,还要有种种的因缘,才能帮助这个信的成就。

  所以第二就是「闻成就」。这闻成就,就是「我闻」。我,是阿难本身称本身,也说我。这个我,是个无我之我;这个我,是一个没有执着的我;这一个我,是圆融无碍的我;这个我,是把统统万事万物都看破了,把统统万事万物都放下了,所以这个我,才是一个真正自性的我。不是对外而言我,是对内而言我,对本身里边这个心所说的这个我。这个我,是一个有伶俐的我;这一个我,是不颠倒的我;这一个我,是有择法眼的我。由于他有择法眼,所以能深入经藏,伶俐如海。怎么样才能有择法眼?就要有信成就。怎么样能有择法眼?就要有这个闻成就。

  我也信了,也想要听,是可以听,但是要有一个时候。这个时候就是听这一部《药师本愿功德经》的时候,说这个经的时候,然后阿难结集经藏这个时候——「临时」:这个时就是时成就。你若也想要信,也想要闻,若没有一个相称时间,你若不到金轮圣寺来听,来到这法会,参加这个讲经说法的法会;你在家里,你单有信成就也没有效,单有这个闻成就,你根本也就不能闻!那么时,也不方便了,所以这个「临时」,就是时成就。

  「薄伽梵」:这个薄伽梵,有六种的意思,你若乐意知道,可以查一查《梵学辞典》,那里边讲这个薄伽梵讲得很细致。薄伽梵是佛的一个别名,也就是佛的另外一个名字,你若不懂得什么叫薄伽梵,你就想:「喔!这也是佛的另外一个名字,它是梵语。」那么这个薄伽梵,这是个「主成就」。

  你也有信念了,也想要闻,想要听经,也有听经的时候,但是没人讲经,我看你听什么、信什么、闻什么?没有所听,没有所信,没有所闻了,没有一个时候了!你若没有一小我讲,你就有前边那几个信、闻、时,也都没有效了!所以又要有一个说法的主。这说法主,就是在那儿讲经说法,这叫主成就。

  上人:薄伽梵的六个意思,你记得不记得?

  弟子:记得四个。

  上人:讲出来给大家听听,那两个教旁人讲。

  弟子:有从容,就是佛陀在每一个地方是很恬逸,没有烦恼。

  上人:像不像你?

  弟子:完全是相反。

  上人:啊!怎么搞的?那你怎么不从容了?跑到什么地方去了?

  弟子:常常向外驰求。

  上人:Okay.(好了。)第二个什么?

  弟子:还有名称,就是每小我都知道佛陀的名字,他的功德,他的清净行愿,他的慈悲,大家都知道。

  第三是端严,就是正直,就是一点都不邪,没有贪图,都很尊严,很正的。最后第四种就是炽盛,就是他的功德很尊严的、很圆满的,好象火那么样放光,很鲜艳的,很好,人人都要看,看火的光明。

  上人:你们有没有人知道他是讲得对啊?是讲得错了?这四个名称,在这个薄伽梵六义里边,有没有这么四个名称?有人知道他讲错了?就快点说;讲对了,也快点说!那么剩那两个,我不必要叫你们名字,你们谁知道,谁就赶紧讲一讲。假如没有人讲,那就是你们都忘了,不记得了。他讲的那四个对舛错?果惠知不知道?(果惠:祥瑞。)还有什么?果雅知不知道?(果雅:尊贵。)他前面讲的那四个对舛错?(果雅:尊严,他说正直。)

  祥瑞,中国人都欢喜祥瑞,尤其广东人,一到过年了就说:「如意祥瑞!如意祥瑞!」怎么样啊?他要如意祥瑞,他不念佛,去打麻将去!再不就舞蹈去!那么要这个如意祥瑞,你要念佛,你要规规矩矩地守规矩才可以。打麻将!你看那怎么会祥瑞?肯定会输!就输!输!输!输得把裤子都输光了!你看怎么祥瑞了?

  尊贵,这个尊贵,佛是最尊贵的。所以我们要想尊贵,先要找一个榜样,来学佛这个榜样,最尊最贵最完备的,没有统统的习气毛病,没有统统的贪图邪念,这超过阿罗汉的境界了。

  那个阿罗汉,在《法华经》上,一开始说:「如是我闻,临时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱,皆是阿罗汉。」这都是阿罗汉,怎么样阿罗汉呢?阿罗汉是「诸漏已尽」,在证得阿罗汉的境界,就什么毛病也没有了,什么习气也没有了,也没有什么贪图了,他的生死已经了了。「所作已办」,所应该做的事情都做了了!得一万事毕,他得到一了,所以他不向外驰求了;不向外驰求,所以就诸漏已尽了,什么漏都没有了。

  这个漏,你好说话也是漏,悦目东西也是漏,好听声音也是漏,说:「那这完啰!我不听?我眼睛不看也不行!耳朵不听也不行!那我学梵学得也不可以看东西,也不可以听东西,我怎么受得了啊?」所以你就到如今还没有成佛嘛!就由于你受不了,所以总往外跑,不回来,不回光返照。

  这个诸漏已尽,任何的毛病都没有了,就不贪、不争、不求、不自私、不自利了。你若贪,也是有毛病;你争,也是有毛病;你有所求,照旧有毛病;你若自私,那更是有毛病;你若自利,那是大毛病。情爱,这都是毛病,最大的毛病就是那个欲念。这个诸漏已尽,就是没有欲念,统统淫欲的念、狂心贪图,什么念头也都没有了,所以叫诸漏已尽。

  「无复烦恼」,他没有什么烦恼,什么烦恼都了了。「逮得己利」,他们才是真正地得到本身固有的伶俐,真正地得到伶俐,真正得到佛教的益处了。所以我对你们讲,你们各位要知道,什么叫佛?佛就是一个大伶俐的人,你谁有真正的伶俐了,不颠倒了,谁就可以成佛。你照旧在那儿颠倒,贪而无厌,总也不知足,又和任何人都争,也自私,也自利,那就谈不到得到利益了。他这个得到真正利益,绝对不贪外物,什么叫金银珠宝啊?什么叫色、声、香、味、触啊?什么也触不动了,不被这一些个境界所转,这叫逮得己利。

  「尽诸有结」,他们把这统统的余习,这一些个解不开的,这一些个缠缚不脱的东西都没有了,这得到真正的自由了。「心得从容」,这个样子的时候,这个心才能得从容。那么佛呢?佛更超过这个,所以他是最尊最贵的。

  那么我们要是想学佛,先要学不争、不贪、不求、不自私、不自利。这不是说就这么讲一讲,啊!我明明想要去打劫去,还说:「我不争、不贪、不求、不自私、不自利。」嘿!那真是骗人骗己啊!你真若不争了,统统事情都听天由命地发展;不贪,也是听天由命地发展;无所求,「到无求处便无忧」,你有所求,才有哀愁;你若无所求了,什么也不哀愁了。你再不自私,这个世界的麻烦为什么生出来的?就由于人人都自私。那个自私从什么地方开始?就从人的欲念那儿开始。所以不自私不是说:「我就是那么普通俗通不自私。」这个不自私就包括这个无所求,就不执着这个情爱了。不自利,也不想我得到什么好,这个环境对我有什么好的感觉,或者如何如何的。就是这一种的毛病,都没有了!都没有了,所以这才成佛呢!

  那么这是薄伽梵的六义,很紧张的!我们学佛的人,肯定要记得薄伽梵这六种的意义。你这六种的意义都不记得,那你是连佛都不熟悉了!好象什么呢?就好象我们熟悉一小我,这一小我,他头长得什么样子?他手长得什么样子?他身上长得什么样子?他身体是高是矮?长得什么样子?我们若清楚了,甚至于这小我的声音是什么声音?我们就真熟悉了!不要说看见这小我,就听见这小我一讲话这个声音,就知道了:「哦!这是某某人来!」也就是这个道理。我们学佛,连佛的薄伽梵六义都不知道,那你学什么佛啊?学糊涂佛!

  所以这个薄伽梵的六义,你们各位都记一记,或者我要是下次来不糊涂,我还要问你们各位的,不是就这么样,说:「这一次过关了!」考试考完了,再就忘了。或者我下个月再来,教你们所有的人都给我讲一讲这个六义是什么意思?说:「哎呀!不得了了,我这一回去怎么办呢?」赶紧记得嘛!怎么办?就是如许子,无论出家人、在家人,我给你们讲,你看!我这很费气力的,给你们讲完了,你们都忘了,像耳边风似的,你说那多可惜啊!所以我如今给你们讲多少,我来肯定要问一问,好象这个阿难以四事问佛,我今天问了一个。以后我要把你们每一个来听经的人,我都要记一记,我把你们的名字都写下,等到时候,我不知道叫哪一个名字,就来给我讲一讲。你讲不晓畅,那就证实你在这儿尽睡觉呢!你说:「我不会睡觉。」在这儿我如今叫一叫你,你就这么呼噜呼噜……这就是打呼了,就睡着了。你旁边那小我听经,也听不中听了,就听见你在打沉雷了!学会了吗?我也学不好,由于我也不会打呼。

  「游化诸国,至广严城,住乐音树下」:这是说佛教化众生。教化众生不是在一个国家教化众生,是到所有有因缘的国家,去教化众生,和哪一个国家的众生有缘,就到哪一个国家去教化,所以叫游化诸国。那么在这个游化诸国的期间,就到了一个大城市。这个大城市,叫广严城。到那个地方,就在那个乐音树下,结跏趺坐,来为众生说法。

  这个广严城、乐音树下,这是一个「处成就」;前边有信成就、闻成就、时成就、主成就。那么主成就也有,也有人讲经了,但是你若没有一个地方,怎么样讲啊?好象我们这儿要讲《药师经》,若没有一个讲堂,怎么样讲法呢?所以要有一个地方,这叫处成就。

  下边等到那个比丘和菩萨合起来,这叫「众成就」。那么也有人讲经了,地方也有了,又要有人去听。佛说法假如没有人听,他本身给本身讲,也是没有什么意义,必须要对众生而说法。

  那么在每一个法会都有他的众生,都有和他有缘的众生,好象你们各位,如今到这个法会来听经,这都是有缘的。若没有缘,想来也来不到的,由于没有这个法缘。你看这是很寻常、很通俗的,可是这是在多生多劫种的善根,才能每天有机会来听经,不是这么简单的一回事!不过你本身还不熟悉本身,有的时候,就躲躲懒,偷偷安。说是:「师父也没有来,我这回溜溜号啦!」于是乎就去看看戏、看看电影、跳舞蹈、喝喝酒,开一个party(宴会)!这是把本身的精神,都虚耗到那没有效的地方。

  所以来到这儿听经的人,第一,你到这儿听经,听着这个法音,把世俗的那些个尘劳贪图都减轻一点,也就是学伶俐,经典上所说的都是伶俐,都是般若法,那么你就能懂得多一点。

  说:「我已经懂得许多了!」那你懂得更多一点不更好吗?你怎么嫌多了?你往银行里存钱,没有看见你什么时候嫌说:「我钱存在银行太多了,我这个钱,不得了了,太多太多了!」有多少你都不嫌多,多多益善!那你学伶俐,学真正的佛法,怎么你又怕多了?这岂不是颠倒呢?没有算过这个帐,所以就舍本逐末,舍近求远,不真正研究佛法,而尽把时间都虚耗了!所以这个乐音树,是说这一部《药师经》的一个处所。

  「与大苾刍众,八千人俱」:这个大苾刍就是出家人,怎么叫大呢?他都是长老,出家都超过二、三十年了,所以叫大比丘。为什么不说老比丘呢?由于这一老啊,就没有什么用了。人一老了,离着那一头就很近了,所以不说老,说大,是很大的比丘。这很大的比丘,就是德行也具足,伶俐也圆满,品行也高超,所以叫大比丘。

  比丘是梵语,翻译过来有三个意思,你们听过经的人都听过许多了!这三个意思,第一就是「乞士」,第二是「怖魔」,第三个就是「破恶」。

  怎么叫乞士呢?乞士就是个要饭的,比丘另外一个名字就是要饭的。要饭的那个化子不叫乞士,他叫化子,也各处去要饭,但是他不择手段,不平等。人家给他多了,他就喜悦了;给他少了,他就烦恼。那么比丘这个乞士呢?乞士是你给他好吃的东西和不好吃的东西,他都不细致,也不管。你给他多,给他少,他也不管,他就是为着给众生种福,你能放多少种子,就种多少福,什么时候也不起烦恼,没有无明。

  他是走路目不斜视,眼睛不向旁边看,严整威仪,肃恭斋法。出家的比丘,什么时候走路也不会东张西望的,都是眼观鼻、鼻观口、口观心,这么非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。不合乎礼貌他不看,不合乎礼仪他也不听,他在乞食的期间就是合乎礼。不合乎礼,他都不看不听;不合乎礼仪的事情,他也不去做去;非礼勿言,不合乎礼的事情,他也不说。

  比丘乞食,根本就不讲话的,不像那个化子要饭的时候,到人家门口就:「哎!大爷爷、大奶奶,发福生财呀!指日高升呀!」尽给念这个好听的话。比丘乞食,什么也不讲的,到那儿,你若布施,给这个饮食,他就拿着;不布施,他就走了,内心没有一种烦恼。这乞士和要饭的是不同的。

  怖魔,这个比丘,由于他端然有正气,天魔外道一看见他,就都害怕了,邪魔鬼怪一看见他,也都远远就跑了。所以,他为什么能怖魔?就由于他有正气,以正降邪。

  那么破恶,一样平常人不容易破除他的恶习气,修道的比丘呢,就专门把本身这个坏的习气能破了它,这个恶劣的性子也改了它,闻过则喜,改恶向善。由于能改恶向善,所以叫破恶,这比丘有这么三种的意思。有多少如许的大比丘呢?有八千人俱,有八千人那么多。

  「菩萨摩诃萨三万六千」:菩萨是梵语,可是在中国这个名词很流行的,人人都是拜菩萨,也都会说「菩萨」这两个字,究竟菩萨是什么意思呢?包括佛教徒,你问他,他也不知道,他说:「菩萨就是菩萨!」怎么样诠释法?「不知道!」

  那么我们一谈到「菩萨」这两个字,我们就应该知道,这是大乘里边一个圣人。菩萨也是半梵语,具足就叫菩提萨埵,英文又叫Bodhisattva,翻译到中文,它就叫觉有情。有情就是众生之一,菩萨是九法界众生之一,也是四圣法界里边一个圣人。怎么叫觉有情呢?就是说他用这个憬悟的伶俐,来度脱统统的有情众生。有情,有血有气的,都叫有情;没有血没有气的,那叫无情。好象统统的植物,这叫无情,可是无情它们都有性,它们都在佛的大光明藏里边来生长,所以虽然是无情,可是有性。

  那么菩萨是有觉有情的,又是有情觉,怎么叫有情觉呢?这是说菩萨和我们人是一样的,和统统众生都是一样的,不过他憬悟了。憬悟甚么呢?憬悟「诸恶不作,众善奉行」。憬悟了,能去统统的习气毛病,而修这个无上的伶俐,所以又叫有情觉,是有情里边的一个憬悟者。这憬悟是对迷而言觉,就是有情里边的一个众生,他不迷了;不迷,就是不用无明去做事了。

  我们如今这些众生都是在用无明来处理统统事,为甚么用无明呢?就由于没有真正的伶俐,碰到事了,也不知道怎么样做好?进不知进,退不知退,不知如何是好,所以叫一个不觉。我们众生是不自发,二乘就是自发了,本身晓畅了,不那么糊涂了;可是他只是自发了,而没有效自发这种的法门,去告诉其他的人,令其他的人也憬悟。

  菩萨呢?是既能自发,本身也憬悟了,又能用这种憬悟的伶俐来告诉所有的众生,令所有的众生,假如乐意憬悟的人,都可以用这种技术得到憬悟。所以菩萨是既能自发,又能觉他;可是他没能觉满,憬悟是觉了,可是还不圆满。

  佛呢?既能自发,又能觉他,又能觉满,所以三觉都圆满了,自发也圆满,觉他也圆满,那么自发、觉他,都圆满了,所以这叫「三觉圆,万德具」,万德具备了。所以故名为佛。

  那么如今讲这个菩萨,菩萨再往前求提高,就可以证得佛果了,和佛还差一个阶级,他是等觉菩萨,等觉了。这个菩萨也不是都一样的,有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。到十地菩萨,这是等觉,等于佛的憬悟了,可是还差一点。

  那么如今在这个药师法会,有如许的菩萨中的大菩萨。摩诃萨就是大菩萨;大,他的愿力也大,他的伶俐也大,他的修行也大,功夫、修行的道业也大。如许的菩萨有多少呢?有三万六千那么多;这是药师海会的菩萨。

  「及国王大臣」:又有一些个国王,就是一国之主,来为老百姓谋幸福。大臣,大臣是帮助这国王,来替老百姓谋幸福的。

  「婆罗门」:这婆罗门,是印度的贵族之一。印度有四个阶级,就有两种尊贵的,两种低贱的,这婆罗门就是贵族之一,也就是一种修苦行的外道。他们也吃斋,但是求着生天,那个贪心也没有降伏,嗔心也没有降伏,痴心贪图也没有降伏,只是一种修清净苦行的,这就好象甚么呢?就好象在中国这个道士是一样的,形象是不同,可是修行的宗旨差不多的,这叫婆罗门。婆罗门就是印度的一种外道,也有许多里头有一点功夫的修道者。

  「居士」:这居士也是一个称呼,这个称呼是要旁人称本身的,不是我本身称我本身为居士。我看见有一些在家人,既然不是出家了,他觉得他是个居士,居然也就印卡片印上,某某居士;对人讲话,也说我是甚么甚么居士。这种人,这是学问的题目,没有甚么学识。称呼,这是旁人称呼你,可以的,你本身不能称本身是个甚么。

  我们中国最通俗的就称老师,讲居士,你们或者还不懂,就讲老师吧!这个老师也是旁人称本身叫甚么甚么老师,没有本身称我本身。问你是谁啊?「啊!我是赵老师!」「我是李老师!」「我是钱老师!」「我是孙老师!」问你是谁啊?「我是周老师!」「我是吴老师!」「我是郑老师!」「我是王老师!」这不是本身称的,这是旁人来恭敬你,称你为老师,这可以的;你本身不能本身如许不要脸,就说我是某某老师!有这么称呼的,就是不懂得中国的语言,这是连中国的语言都不懂。这虽然是很通俗的,可是这也是很有效的一种常识,所以也不能本身说成我本身是赵居士,我是钱居士,我是孙居士,我是李居士,不能这么本身称本身。

  这个老师,是有学问的人,或者年高有德的人,或者世间的经历雄厚,这都称老师。居士,要有十种的美德,才够个居士的称谓,你若没有十种美德,根本也就不够居士的这个名词。还有这个「法师」,这也是他人称本身,称呼为法师,不能我本身称我本身叫法师,自我迷恋,本身封我本身做皇帝,这是舛错的。皇帝是旁人称呼的,说:「我主万岁」,不是我本身称我本身也叫个万岁。

  这一点,我们中国人要懂得这种常识。所以这个「居士」,是旁人称的,说:「某某居士、某某居士、某某居士」是一种恭敬的意思。恭敬其他人,不是要本身恭敬本身;你本身恭敬本身也可以的,你在心里主敬存诚,那可以,不必要表露出来。所以中国的学问是无限无尽的,你差之涓滴,就谬之千里。这是社会上通俗一样平常常识,不是甚么大学问;可是这个通俗常识,人就都不太清楚,很容易就忽略了。

  又有「天龙八部」:天上的龙,我们如今这个佛教道场,都有天龙来附和的,八部鬼神也是附和道场的。你们各位假如不是善忘的话,或者还会记得,这个金轮圣寺刚刚搬过来装修的时候,在天空有看见观音菩萨脚踩着鳌鱼,在虚空里示现。

  还有,在东边那个街角落的地方,我听有人告诉我,说那地方是个酒吧来着。那个酒吧里边无奇不有,或者贩毒的,或者喝酒,或者脱衣舞,古古怪怪,那里边那个名堂多得不得了,于是乎苍蝇就到那儿去了许多。这个苍蝇就是这些个不守规矩的人,像苍蝇似的,往那儿钻。正在我们要开幕之前,那个地方就被警察给查封了,所以这个地区原本很不好的,那么如今这个地区比曩昔干净得许多了,这都是天龙八部来附和这个道场,才有样的感应。

  那么如今我们这个道场,曩昔由于他们做教堂的时候,也招了许多乱糟糟的人,在这个地方住,大约这些人也都不干净,所以吃东西就也随地乱撇,于是乎就引来许多老鼠。那么如今我们在这儿弘扬佛法,天龙八部在这儿要护持这个道场,赶紧要把这些个老鼠都给我赶走了它。

  我原本也无所谓的,可以允许你在这儿;但是你在这儿,妨碍这个卫生,对所有人来,观瞻也不好,说我们这儿肯定很邋遢,所以有这么多老鼠。所以如今我们大家要共同来请这个天龙八部,执行他们的职务,把老鼠和这一些个不合法的东西,都给我赶走了它,不可以再在这个地方,搅乱这个道场。再若不走嘛,那你这个天龙八部和它们不必要虚心的,你们有甚么办法,就用甚么办法,教他们赶紧搬家,搬到一边去。

  八部,有夜叉、有干闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩侯罗伽、迦楼罗等,这有八部鬼神,在这儿护持这个道场。所以今天我讲到这儿了,你们肯定要尽你们的责任,来附和这个佛的道场。

  这个八部,天,这是一部,龙又是一部,夜叉是一部,干闼婆是一部,阿修罗是一部,迦楼罗是一部,紧那罗是一部,摩侯罗伽这也是一部。那么这八部,天上有天神,他也要护持这个道场,哪个地方有佛真正的道场,他们在曩昔都是发愿要附和佛的道场。

  龙,是一种灵物,也是众生之一,它为甚么做了龙呢?就由于在修道的时候,它乘急戒缓。乘,就是大乘、小乘这个乘,它乐意修大乘法,乐意学这个佛法,乐意勇猛精进;可是牠乐意走捷径,乐意快,乐意有神通,于是乎就各处去找佛法,找密宗,专门要修密宗。修密宗怎么样啊?他不看重戒律,不持戒。这持戒的人,要诸恶不作,众善奉行。这种修密宗的人,有的时候,他把人家的骷髅头去给人偷来,念咒,修密宗。有的时候,又把人家祖先的牌位给偷来,他修密宗,要用人家的祖先来役使鬼神。乘急,他这种的往前去勇猛精进,比那火箭还快,就那么厉害,所以这叫乘急。戒缓,他对于持戒律,不正视,看这戒律是因陋就简的,他很随便的,淫戒他也不守,妄言戒他也不守,杀戒他也不守,盗戒,那更不用说了!你看他偷人家的骷髅头来修法,偷人家的祖先牌位来修法,偷人家坟上的树木来修法,尽弯弯曲曲,用这个贪心来求法,这叫乘急戒缓。

  由于他乘急,于是乎他就堕落龙身,有神通。戒缓,虽然有神通,可是也照旧畜生,这龙是畜生之一。可是龙是一种神物,由于它尽找神通,于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。能大,你看着这条龙不知多少长,它也能变成很小很小的;能隐,突然间它就不见了;能显,突然间它又现出来了。它为甚么如许呢?就由于它修神通,堕落龙身,所以有这个神通。可是这龙很怕太阳,太阳若一晒它,把它晒得像火烧的那么痛,于是乎它就要下点雨淋一淋,take a shower(洗澡),这是天上的龙。

  夜叉,就是速疾鬼;速疾,走得很快的。有空行夜叉,有地行夜叉,又有水行夜叉,陆海空都有夜叉。它的举措比这个汽车也快,比飞机也快,大约和火箭来比,火箭也没有它那么快,千里万里一念就到,就有那么大的神通,这是夜叉。

  这个夜叉里边,又有千万万万那么多的种类,这龙也有千万万万那么多种类,天上的神,也有千万万万那么多种类,说不能尽的。也就好象人,我们人又有许多种的,白人、黑人、黄种人,这许多种类。在这每一种类里边,又分门别类,你是南方人,我是北方人,他是东方人,他是西方人,这言语也不同,笔墨也不一样。人有千万万万那么多种类,神也是一样的,那夜叉也是一样的,龙也是一样的,不是就都一样的;龙又有金龙,又有火龙,又有青龙,又有白龙,又有黑龙,这龙也是千万万万那么多种。每一种类的众生,都是有千万万万那么多种。你看这个世界上,千万万万这么多种类的众生,组织成这一个世界,那每一类的众生,又有千万万万那么多不同的形相,所以这个世界妙到这个地方,你人没有法子完全都了解这个世界的隐秘。

  你说:「如今就快了解了,人若登月球,甚么都实现了!」「甚么都实现了,甚么就都会没有了。」你们记得这句话,甚么都现出来了,甚么就都没有了,由于这台戏唱完了嘛!这个地球,你能到其他的星球,其他的星球和你这个地球互相一交通的时候,一个原子弹爆炸了,一个氢气弹爆炸了,或者地震了,或者火山爆发了,这都是足以毁灭这个世界人类的一个天灾人祸,无论人造的、天造的,都有这些个题目。所以世界愈昌明,昌明到极点,就又该阴郁了。这好象甚么呢?就好象我们一早间起来了,这是白天,白天到极点,又该晚间了,晚间又该睡觉了。睡觉,人人都眼睛闭上在那儿睡觉,就作梦,但是糊里糊涂的,甚么也不清楚了,也就是这个道理。这世界上,大同小异,甚么事情,都有一个循环的道理。

  干闼婆,它会作音乐,音乐作得特别很是好听。它若一作上音乐,令这个仙人都坐在那个地方如醉如痴,就像喝醉酒似的,忽忽悠悠的,在天国上动也不乐意动了。它作音乐作得好,可是你不容易教它作,但是它又有它的一个弱点。玉帝欢喜听它的音乐,就由于得到它的弱点了,它的弱点是甚么呢?就乐意闻香;你这一有了香气了,它千里万里即刻来,来了就乐意闻这个香。玉帝那儿有一种香,专门是调集这个干闼婆的。那么到玉帝那地方,闻到这个香,它就舞蹈,在那儿蹦蹦跳跳,就奏音乐,就唱歌,所以这个干闼婆就叫嗅香神。前面所讲的龙王,有八个龙王;这个干闼婆,总起来有四个干闼婆王。

  阿修罗,脾气最大,好象我们人这个大脾气,都是有阿修罗在那儿支撑着。他性情很躁急的,常常发脾气,对也发脾气,舛错还要发脾气,脾气是最大的,这就是属于阿修罗。阿修罗在天上叫无酒,无酒怎么样呢?在天上他没有酒喝。也叫非天,他不是天上的天民,他是一些个非法入境的天民,在天上不正当的。阿修罗是三善道里头的,他在天上是不正当的,所以就常常想要和天兵、天将争地盘,想要把玉皇大帝打倒了,他去做玉皇大帝,做释提桓因。

  阿修罗也有四种,他有天福,没有天权,可以在天上住,享受天上的福;可是在天上没有天人的权利,就好象美国的这一些个非法移民一样的,可以在美国这儿吃牛排,牛油面包也可以吃,享受美国的福报;可是不能去管理这国家的事情,当局他没有资格参加,也就是这个样子,这是阿修罗。

  迦楼罗,就是大鹏金翅鸟,它也是能大能小,能隐能显。它这个同党有三百三十由旬那么大,一由旬就有四十个miles (哩)那么远,三百三十个由旬,你看这有多大啊!这一个同党若一搧动,把海里头的水就都给搧干了,搧得没有了。那么海里的水一搧没有了,这个龙就都露出来了,龙宫也没有水在那珍爱着它了,于是乎它就把这个龙——大龙、小龙、老龙都给吃了,就有这么大的本事,你看!说:「能有那么大的吗?」这还不算大。所以这个迦楼罗也是神通最大,龙是最怕它的,可是它们由于都皈依佛了,于是乎都和平共处了,都互相不残杀。这迦楼罗也有四种,不过你若想知道这四种都叫甚么名字?你看看《妙法莲华经》第一序品,那都说得很清楚。

  这是迦楼罗,就有这么大的本领。讲这个大鹏金翅鸟,它这种神通转变真是不可思议的,它用同党一搧,能把这个海搧干枯了;再用同党一搧,又能把这个山都给搧平了。把这个山一搧,就能用这个山把海给填平了,所谓移山倒海,它有这种的本领。

  那么这个紧那罗,它都会作甚么呢?它会作音乐,它头上长一个犄角,所以它的名字又叫疑神,音乐是作得特别很是好。

  摩侯罗伽,就是一个大蟒蛇。由于这天龙八部,它们曩昔也都是一些个妖魔鬼怪来着,以后都改邪归正,护持佛教,做佛教的护法。由这看来,这个恶人有的时候他回头,也会做善,所以说「苦海无边,回头是岸。」十恶五逆的人,他若闻过则喜,也照旧一样不失为好人。那么这八部鬼神,它们都觉得它们曩昔破坏佛教,来危险佛教,它良心发现了,觉得对不起佛教了,所以就发愿做佛教的护法,就是天龙八部。这是八部鬼神等大略的意思。

  又有「人非人等」:那么这个「人」,就是所指的这统统的人来护持佛教。非人,就是其他异类,异类的也有来发心护持三宝。等,就等于前边所说的这么多。

  「无量大众,恭敬围绕,而为说法」:那么这时候,稀有不过来这么多的法会大众,恭敬围绕着薄伽梵。而为说法,佛为这个法会大众来说法,以及将来的众生说法。

  第一讲完

 

愿所有弘法功德回向:
  赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

(作者:佚名编辑:真实不虚)
  • 藏南桃花源记

我有话说

 以下是对 [宣化上人药师琉璃光如来本愿功德经浅释] 的评论,总共:0条评论
佛学最新文章
佛学推荐文章
佛学热门文章
 
QQ在线咨询
售前热线
0536-5269877
站长电话
15653679877