从老子伶俐看平和的处世之道

唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆：沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

一定与否定、听从与抗辩之间能有多少差别？漂亮与丑陋、善良与凶暴之间又有多少距离呢？这些都实在不必过于执着。别人所忧虑害怕的事，我又怎能不去显得忧虑害怕呢？可以以此类推的事情是不胜枚举的啊！别人都显得很喜悦，就好象享受盛大的宴会，就好象春天出游登上高台了望；我独自安守着碌碌无为的样子，就好象还不会哭和笑的婴儿：形影单只、无所事事，好象没有归宿一样。人们都显得丰足有余、才高八斗，而只有我好象很失落的样子，我体现得象傻瓜一样无知无识啊！别人都体现得很精明，而我却只是懵懂昏沉：深沉得象大海一样，举措飘忽象是没有固定的方向和目标。别人都能自作主张、有所施为，而我却坚持着本身的鄙陋。我和别人不同，只正视滋养生命的吃饭本能。

“唯之与阿，相去几何？”。“唯”和“阿”，都是对上级的一种态度，“唯”是无条件地听从，所以有“唯唯诺诺”这个成语；“阿”是“谄谀奉承”的意思，就是拍马屁——大赞主子圣明。无条件地听从原本就是一种拍马屁，两者相差不远。假如下级只会时时处处地无条件地听从上级，而上级也喜好如许的下级的话，那么对工作是没有什么益处的。这种下级和“马屁精”也没什么差别。

“美之与恶，相去若何？”。“美”和“恶”，都是一种人为的态度，“美”是称赞、喜好的意思，“恶”是讨厌、痛恨的意思。这两种态度都不是天真烂漫的态度，这两种生理都不是清静平和的生理。对有道者来说，都是不应该持有的态度和生理。所以看起来好象差别很大，其实从本质上来说差别并不大。

“人之所畏，不可不畏。”。有道者的心里永久清静平和，他是无私无畏的。一样平常人畏惧的绝大多数东西，其实有道者都是不畏惧的。由于他没有“身见”，所以“心无里碍”，不会有“颠倒梦想”，所以他不畏惧。但是他有需要把本身的不畏惧表现活着人面前吗？有需要显得比别人更高明、更厉害吗？假如那么去做了，那就是“余食赘形”。有道者才不会去做那种蠢事呢！他总是混在大众里面，装出一副人云亦云、人怕亦怕的样子。有道者崇尚的是心里的修养，而不会计较外在的体现。

“荒兮其未央哉！”。“荒”是漫无边际的意思，“未央”是没有结束，正在进行时的意思。整句话就是说尽管只举了三个例子，其实如许的例子是举不胜举的。

“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆：沌沌兮，如婴儿之未孩；累累兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！”。“熙熙”是喜悦的样子。“太牢”是古代最高等级的祭祀。别人都很愉快、很自满、很荣耀的样子，成群结队，拉帮结伙。“我”呢，只管我本身一小我，很低调，傻乎乎地好象婴儿不哭的样子，迷迷茫茫地好象不知道该到哪儿去一样。别人都很优裕：高官厚禄、娇妻美妾、金玉满堂、荣华富贵、才高八斗，沾沾自喜，“我”呢，好象比什么都不行。我的心思和低智商的傻瓜一样，这些都是“我”不在意或者说不细致的。

“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飘兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”。别人都很晓畅，思路清楚，目标明确，摆明是一副聪明、精明的样子。只有“我”一小我不清不楚，不明不白，好象什么东西都不想去争抢。我没有任何外在的举措来证明我想要什么，所以我的心思当然就象大海一样的深沉了。我没有任何详细的目标要去达到，因此我的举措也就让人捉摸不透，难于把握了。别人都有宏大的志向和抱负，我呢，又是显得鄙陋，又是显得顽固，由于我根本就不把那些所谓的“雄图大志”看在眼里，正所谓“燕雀安知鸿鹄之志哉”，心怀宇宙大道的人，那里会有闲心来管你们在电光火石的时间中在蜗牛角的地盘上的恩怨争取呢？所以我就和别人不一样，保证能吃饱饭就是我最大的事情。

（责任编辑：地理公主）