老子伶俐做事要对得起天理良心，不要生无谓的烦恼

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，响马无有。此三者，以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

清除至高无上的权威，放弃既成知识、智巧，民众就会获得百倍的利益；当仁爱、义理在社会上已经不存在这个说法时，民风就回到了父慈子孝的淳和境地了；杜绝了统统智巧心计和好功喜利的思想，就不会有什么响马了。这三条，仅作为条则来实施是不够的，所以指定了一些允从而为的技术：安守寻常境地，削减私心杂欲，破除知识停滞。

“绝圣弃智”，就是要反对“圣”和“智”。“圣”就是大众的楷模，为天下作则的那小我。从学术的角度来说，相称于学术权威。他所以能成为“圣”，是由于他比一样平常人拥有更多的“智”。“智”在这里指的是详细的、既成的知识、技能、智巧。

为什么要“绝圣弃智”呢？由于“智”是建立在我们四周客观世界这个“有”的基础上的，而这个“有”是会随着时空的转移而改变的，因此，建立在这个“有”基础上的统统都不是长期可靠的。“先王之法”是“不可法”的，由于“世异时移”，而且“人或益之，人或损之”，所以“不可得而法”。

但是“先王之法”又是很有一批附和者和跟随者的，由于它毕竟是一个成功过、辉煌过的“法”，它能成为“先王之法”就说明它毕竟曾经是那个时空最吻合“道德”的那个“法”。创立那个“先王之法”的人就是“圣”——一座令人高山仰止的偶像。

“先王之法”曾经代表着历史上最先辈的趋势，“圣”人也因此成为“智”者。他在那个时代，他就是一壁旌旗，就是一座丰碑。但是随着时空的转移，他也将慢慢从旌旗转化为招魂幡，从丰碑转化为绊脚石甚至是伟大的停滞。

从社会永一直止地向前发展的天然大趋势的角度上来说，没有任何一种建立在“有”基础上的“圣”和“智”能够永久保持住它的地位，迟早会被历史长河镌汰——这是必然趋势。但是因为这些“圣”和“智”总是不可避免地与某些既得利益阶层有着千丝万缕的联系，所以，每一次更新都要让整小我类社会为之支出沉重的代价。这才“绝圣弃智”的理由，从概念上去清除掉这个“圣”和“智”。只有如许，才能“民利百倍”。

“绝仁弃义，民复孝慈”。

“仁义”和“孝慈”的意思都是“爱”人的准则。“孝慈”是爱本身的亲人，“仁义”是爱所有的人。“孝慈”是人的天然的天性，“仁义”是“孝慈”的延长，是人的社会属性。“爱”人的功夫假如要做，应该首先从“孝慈”做起，把“孝慈”做好了，才能进一步去做“仁义”。如许才是吻合“道”的发展轨迹。

但是，如今（不但包括老子的时代，而且也有我们所在的当代）许多的人舍本逐末，只是追逐着“仁义”的名头——由于“仁义”是社会公认的“贤”。最初提倡“仁义”原本是件好事，但是随着“仁义”渐渐与名利挂钩以后，寻求“仁义”就开始变质了。事实上，越到后来“仁义”更多的成为了一种工具，被用在沽名钓誉上了，作为追逐名利的堂皇的旗号；被用在打压政敌上，成了党同伐异的利器。“仁义”慢慢地就失去了本来“爱”人的本意。“仁义”是必须从“孝慈”开始做起的，一个在表面尊敬先生、尊敬上级的人，假如回家不尊敬怙恃，那就是虚仁假义；一个在表面善于交游，甚至连在地球那端的贫困人口都乐意去捐助，却不肯去资助本身的怙恃亲族，那就是虚仁假义。因此，只有彻底打倒这种名义上的“仁义”，才能找回人心中吻合天性的“孝慈”。

“绝巧弃利，响马无有。”这一条就相称于“不贵难得之货，使民不为盗。”此外，多一层意思就是不要重“巧”术、“利”器而轻“道德”，否则就是在培养响马。

要细致防止这三种典型倾向，但是仅仅防止这三样当然是不够的。所以还要善于推广，老子又总结了三条原则：“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”

“绝学无忧”就是要杜绝学，学就是一个向外赓续追索的过程。学来的都是“二手货”，不但都是基于“有”的东西，而且有许多人为的东西。更何况向外熟悉世界的技术原本有万万条，而一旦进入“学”，你会不知不觉地在某一条路上越走越远，渐渐离事实原形越来越远，如许你会越来越疑心，生出无谓的烦恼。

想寻常应该想的事，做寻常应该做的事，对得起天理，对得起良心，不去考虑天职以外的东西，不要有额外的欲望，不要被既有知识疑惑，生出无谓的烦恼。

（责任编辑：地理公主）