老子伶俐法网恢恢，疏而不失

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，殚然而善谋。法网恢恢，疏而不失。

勇气用在逞强好胜上就会遭到诛杀；有忍辱负重、收敛锋芒、恬静谦和的勇气才能生存。这两种勇气，有的得到上天的护佑，有的遭受上天的责罚。上天的好恶，又有谁能知道它的标准呢？上天的法则就是：不用争斗却善于取得胜利；不用张扬天然是人心所向；没有强制的号令天然成为万物的归宿；平和天然而众生各安其位，统统安排都在不言中。这种法则大到一应俱全，好象不精密、不正确，却没有谁可以脱节它的控制。

“勇于敢则杀，勇于不敢则活。”

老子这里提到的勇气有两种：一种是“勇于敢”；一种是“勇于不敢”。第六十七章说：“慈，故能勇。”。可见，真正道所提倡的“勇”是来源于“慈”的，是以“慈”为根本的。那么以“慈”为根本的“勇”又是怎样的呢？就是“勇于不敢”。

“勇于敢”一样平常来说就是争强斗狠，最终的效果不是杀伤别人就是杀伤本身。杀伤本身固然不好，杀伤别人从长远来说也是杀伤本身，由于种下了杀机。“勇于敢”是不讲“慈”的，所以是非道的举动，“勇于敢”的效果必然是遭到诛杀。

“勇于不敢”就是勇于坚守“道”。“不敢”的意思就是在任何情况下都不敢触犯“道”。这比通常意义的“大胆”必要更多的勇气。举个极端的例子：假如有人以你的生命为要挟逼着你去杀人，你是去杀照旧不杀？不杀，马上就是死；杀，至少临时可以在世。杀和不杀，哪一种是“敢”，哪一种又是“不敢”呢？

真正的“勇于不敢”的含义是“宁舍身命，终不作恶”。统统取舍不是以自身安危得失为依据，而是完全地遵循于道，只做从道的角度上看应该做的事情。“不敢”的本质是“敬畏天道”。

讲一个小故事：有一个声名素佳的高僧，一天有一群人来诘责他，说他让当地一个姑娘怀孕生子了。他当然可以不承认，但是他知道假如他不承认，姑娘、婴儿和姑娘珍爱的情人有可能都要死。所以他的选择就是承认这个婴儿是他的孩子。效果首先是被暴打一顿，差点被活活打死，好不容易恢复过来他还必须承担起这个婴儿的抚养责任。于是他用了十几年含辛茹苦、忍辱负重地把婴儿喂养大。直到那个冤枉他的姑娘良心发现承认本身的罪过，他所做的也不过是把已经长大的孩子还给他的怙恃。

“勇于敢”和“勇于不敢”光从字面上去看没有任何意义，甚至可以做笔墨游戏。比如“我不敢杀老虎”和“我敢不杀老虎”。晓畅“勇于敢”和“勇于不敢”这中心区别的实质内容才是最紧张的事。

“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”

“勇于敢”和“勇于不敢”，天所给予的是截然不同的两种待遇，为什么呢？由于“勇于不敢”才是“同于道”——吻合天道的，所以“道亦乐得之”。“勇于敢”只是非道的妄为罢了。

冥冥中主宰万物的天道又是怎样是呢？就是：“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，殚然而善谋。”

翻译一下，就是：不寄托争斗也不必去争斗却善于取得胜利；不用张扬天然是人心所向，于无声无息之中而报应涓滴不爽；没有强制的号令天然成为万物的归宿；平和天然而众生各安其位，统统安排都天然顺畅、天衣无缝。

天道的统统都是依循天然的。不争而善胜，就是“以其不争，故天下莫能与争”的道理；不言而善应，就是“天降甘露，民莫之令而自均”的道理；不召而自来，就是“执大象，天下往。”的道理；殚然而善谋，就是“法网恢恢，疏而不失。”的道理。

“法网恢恢，疏而不失。”

这是如今最常见的一句话。每当有大贪巨恶落入法网，人们都会这么说。其实天网比任何法网都要细密和严酷。天网——大道至简之处，其实就那么人人皆知的几条——真所谓“甚易知，甚易行”。但是有多少人能坚守奉行呢？总是自以为聪明，可以一手遮天，心怀侥幸，以逞私欲。自古以来，顺道者昌，逆道者亡。敬天者生，逆天者死。这就是天然规律，看起来好象不起眼，谁犯了都逃不脱。

两千多年前老子的语录至今依旧光华灿烂。

（责任编辑：地理公主）