老子伶俐“不争”才是“善”

和大怨必有馀怨；安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

息争了大的仇怨依然会有残余的不满，这又怎能算是真正的修嫌释好呢？因而智者宁肯让别人有负于他也舛错他人苛责。有德行的人总是让别人亏欠于他而不思追讨，无德行的人总是怨怨相报、斤斤计较。上天对世人原本没有什么亲疏，只是一向帮助有德行的善人。

“和大怨必有馀怨；安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。”

调和大怨不如根本上不结怨。与其伤了人之后再去道歉不如一开始就不去伤人。有一个外国的寓言说得很好。伤他人的心就好象往木头里钉钉子，道歉就相称于把钉子拔出来，尽管钉子已经拔出来了，但是曾经受危险的那个窟窿却不能愈合。这就说明了解怨不如根本不结怨的道理。那么怎么才能不结怨呢？

“安可以为善”这五个字传统的翻译技术就是上面译文的翻译技术，是翻成问句的。但我总觉得可翻译成：“安”可以为善——陈述句。无论是第六十四章的“其安易持”里的“安”照旧第十五章的“孰能安以久，动之徐生？”里的“安”都可以用在这里。

“安”就是一种稳固和祥和的状况。道德涵养很深的人所拥有的一种宁静和恬澹。是不与人争一日之短长、斤斤计较于世俗功名利禄的平和冲淡的心态，这也是“善”的根本。从“安其心”到“安其居”；由“安其分”而“乐其道”；民“安”而后天下“安”。所以说“安”才“可以为善”。

“左契”是古代契约中一分为二左边的一部分，通常是由债权人持有。圣人就是那种常常乐意让别人亏欠他而不去追讨的人。人和人之间只要有交往，就难免会有利益的关系。通常大家都很在乎本身的利益得失，不想吃亏，这是人之常情。人人都不想吃亏，在这个社会也是不实际的。由于每小我“不吃亏”的尺度总是难免偏向本身的。

圣人是不想和别人“结怨”的，他所求的只是“安”，甚至连“安”也不是特别很是在乎。相比之下，他就不那么在乎吃亏了。人和人之间许多时候，吃点小亏都没什么了不起，甚至照旧占了大便宜。至少肯经常吃亏的人不容易结怨，未来也不必去花很大的代价去“和大怨”。

“有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。”

有道德和没道德的人区别在哪里呢？

有道德的人总是乐意让别人欠他的，由于他是懂得“损有余而补不足”的道理的，他会自动地把本身的“有余”拿出来“奉天下”的。他是“为腹不为目”的，在物质丰裕的时候，知足了基本的生存必要后想的最多的就是怎么去造福其他人；在物质困乏的时候，总是尽本身最大的可能去帮助更必要帮助的人。

没道德的人他不能让别人占他一点儿便宜，而且恨不得占尽别人的便宜才好。他是那种“持而盈之、揣而锐之”的人，他寻求的是“金玉满堂”，寻求的是小我的成就。他内心除了他本身没有任何人，赓续地迷失在欲望的追逐中，赓续地损他人之不足而奉本身之有余。最后当然是“甚爱必大费，多藏必厚遗。”了。

俗话说：“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”又有话说：“量大福也大，机深祸亦深。”这些话就是对“天道无亲，常与善人。”最好的表明。上天对世人原本就没什么亲疏之别的，无非是“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”——“法网恢恢，疏而不失”。

天下人，天下事，约略如此。

（责任编辑：地理公主）