天之道，利而不害；圣人之道，为而不争

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

忠诚正大、尊重事实的话每每不漂亮，不会令人特别很是写意；漂亮的字句、精美的修辞、动听的言谈每每都带有种种夸张而不足为信。由于天然是平淡而不华丽的。真恰好的理论不必争论天然令人佩服，能引出争论的事总有他的不完美处，精深博大每每很难兼顾：过于精研深究每每无力旁顾；一昧求渊博，不分鱼龙兼收并蓄，每每难有真知灼见。智者不会刻意地蕴蓄，以不蕴蓄作为人性的圆满。赓续地将德行施与众人，从而自身德行日益精深；无私地把统统贡献给民众，反而使自身日益充实。天然规律的特点是生长、养育万物而不恣害众生；智者的举动准则就是只施德行而不争功名。

“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”

“信”和“美”、“善”和“辩”、“知”和“博”是三对矛盾。也是修行道德在不同阶段的表现。

“信”更多的是讲实证，要的是实在的受用；“美”是种种让人便于接受的方便、教化的法门。如：“美言可以市尊，美行可以加人。”求真知的“信”时是很难顾及“美”的，而“美”——人为的修饰表达也会离真正的“信”差得很远。“美”的重要作用在于传播和指引，“信”才是真正本身的领悟。有了领悟，再要说出去指导后人，又是一个“美”的过程。都有肯定基础的人之间可以用“信言”，但是“信言”听起来是平淡无奇的；但对外人就只能曲尽诠释之能事，但怎么诠释、比喻都不是原形。

“善”在这里就是完美的意思，完美的东西是没有争辩的需要的。在修行上就是指那些大家公认的内容。“辩”就是争辩，有争辩就说明有疑问。有疑问就说明还不完美。不完美的东西当然要寄托“辩”——不仅与别人辩，而且与本身辩来让它渐渐趋于完美。修行道德的人总会碰到如许那样的“坎”，“坎”就是阻碍，有阻碍就说明对道的熟悉还不完美，如许就有一“辩”的需要。真正修行的人对“道”的熟悉也不是刻舟求剑的，总是从“善”到“不善”，从“辩”到“不辩”，所谓“不疑不悟，小疑小悟，大疑大悟”。修行功夫要有长进，心地功夫（熟悉）也肯定要到位。

“知”是心心相印，是直接经验；“博”是博览群书，是与别人印证和接受他人的思想，属于间接经验。不去参考前人有益的经验，本身盲修瞎练，轻则走许多不需要的弯路，重则身心受损，甚至入魔。但是假如只是盲目信赖前人经验，而本身不去扎踏实实地下功夫修行，那么也是纸上谈兵，坐而论道，对本身、对他人都没有任何益处。修行是应该赓续地在“知”、“博”之间转换的。“博”的目的是为了引导“知”，“博”不是为了猎奇，而是为了形成对“道”的熟悉、理解和领悟系统，然后就要进入“知”的阶段，本身去精研静修，看看哪些本身的领悟是对的，哪些是错的。在“知”的时候，不要受“博”的太大影响，取其主流而略其支脉，取其精髓而略其外相。在经过一个阶段的“知”以后，再回到“博”，又会发现新的东西。由此赓续修正对“道”的熟悉，匡正本身不吻合“道”的思想、语言和举动，这就是修道。

“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”

“圣人不积”。圣人是“为腹不为目”，是只求最基本的生存必要的。“积”就是蓄积、积累、蕴蓄，是“人之道”的“损不足以奉有余”。圣人是“利万物”的，总是赓续地“为人”和“与人”。圣人是属于彻底开放的宇宙大体系，他没有个人，而只有宇宙这个大我。因此在宇宙的范围里，他就是无我的。无我则无人，我就是人，人就是我；我就是天，天就是我；人就是天，天就是人。“为人”和“与人”最终也是“为我”和“与我”，所以才会“己愈有”和“己愈多”。当然这只是为了笔墨表述的方便，其实对于圣人来说，早就没了“人”、“我”之别。

“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”

“人法地，地法天，天法道，道法天然。”宇宙中四“大”是一脉相承的。“天之道”是顺应天然的，是“损有余而补不足”的，是“天降甘露，民莫之令而自均的”。尽管“寰宇不仁，以万物为刍狗”，但对万物毕竟是“利而不害”的，所谓上天有好生之德。

世人有“不争”亦“不为”的隐士和庸才；也有“不为”还要“争”的小人；也有既“为”也要“争”的强势者。作为“道”在人间的代表——圣人则是最后一种，“为而不争”。

真正的圣人之道，就是一句话：“不积以利万物，不争而愿处下。”这和“水”的品质完全一样，是“上善”。

（责任编辑：地理公主）