庄子的悲哀一受其成形，不亡以待尽

这个生命的主宰：“一受其成形，不亡以待尽。”

庄子说悟到了或没有悟到，同生命的本源没有关系，迷悟既然不二，我何必悟道呢？迷了也一样嘛，我找这个真宰干什么？假如我们听了很安慰，那就上了庄子的当了。庄子接着告诉你，要是找不到的话，“一受其成形，”一入胎受精以后变成这个形体，生出来就有生命了。你以为本身在世啊？生命存在，庄子一句话：“不亡以待尽。”出生的第一天，觉得本身是在世，现实上在世干什么？在等死。活了一百岁是等了一百年才死，活到八十岁嘛，从第一天生出来的时候，就等了八十年才死。

对于生命存在，按庄子的说法是：“一受其成形，不亡以待尽。”换成梵学唯识学的说法，叫“流注生、流注死”。它像一股水流，赓续的连接起来。在佛法唯识学中，这个名词讲得很好听，不像庄子说得那么露骨。假如我们把“不亡以待尽”这一句话看通了，偶然会觉得分外伤感。不过不能听庄子的，听了我们会很泄气。

在世在等死，这是庄子的话，对舛错不知道，我们再等一等好了！接下来庄子又讲另一个征象：

“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”

生命在世同外界万物的统统，彼此像刀一样互相在争斗，互相在胁制，也互相在诳骗。“相刃相靡”这个道理，按中国文化的阴阳家所说，就是生克的转变，互相相生，又互相相克。也相称于道家讲的：“寰宇是万物之盗，人是寰宇之盗”。所谓“盗”，修道的人就是小偷，什么打坐炼丹，打太极拳等等，都是把寰宇之精华偷到本身这里来。但是要细致，我们的怙恃加上我，三小我联合起来偷了寰宇的精神，然后有了我这个生命。这个在世的身体像马一样，一每天向前，向终点很快地走。你想把生命停顿在现有状态，永久做不到的。这看来是多可悲啊！这一段话看起来很悲观，不过不要听庄子的，也并没有那么惨。

“终身役役而不见其成功，萧然疲役而不知其所归，可不哀邪!”

人生一辈子都忙忙碌碌做什么呢？庄子这里干脆把内幕都拉开了，一句话：“终身役役而不见其成功”。“役役”，做本身身体的奴隶，做物质的奴隶。我们一日三餐下厨房，蒸上牛排啊、面包啊、饭啊、面条啊，一天到晚勤劳苦得要命，就是为了这个身体，把它哄饱了以后，等一下又饿了，又要来了，所以是为身体作奴隶。人在世先是为身体作奴隶，然后为别人作奴隶，为儿女啊，为亲戚啊，为升职啊，“终身役役”，终身都在服役。效果在哪里呢？“而不见其成功”，最后是一无所成地跑掉了。《易经》的坤卦也有一句话，“无成有终”，一生看不到成果。但是有没有效果呢？有效果，儿女讲起昔时爸爸妈妈怎么样，总算有这么一个效果，已经是很好的一壁了。

“萧然”是形容词，就是如许子；“疲役”，为生命所奴役，一辈子都在委靡到极点的状况。我们真正的归宿在哪里？找不到。“可不哀邪！”上面来一句“可不悲邪！”这儿又来一句“可不哀邪！”我们听听，简直声泪俱下了。生命的价值被《庄子》这一段批驳得乌烟瘴气，这个还不算数：

“人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”

假定你修道，真做到了长生不死，有什么用处呢？就算活一万年，也不过多等了一万年才死。所以这个形体的生命，毕竟非究竟，不是真道。为什么说活到天保九如，乃至长命万岁，没有效呢？庄子说假如你活了一百岁呀，一百岁的老头目和年轻人的精神完全两样，其实我们明天同今天的精神都会不同，所以昨天晚上，我们几个老同伙坐在一路吃饭的时候，我就讲：“老了就不去作事情了，想做，但是心有余而力不足，不耐烦。这个“不耐烦”就是体能不够。年轻人对越麻烦的事情越有爱好，“格老子，非碰它一下不可！”老了碰不动了，就不行了，这是“形化”，形体的转变。“其心与之然，”“心”已经随着身体形状转变，体能的消费，也演变去了。我们如今看花、喝酒，去舞蹈、去听歌，绝不是十几岁时听歌的感觉，“可不谓之大哀乎？”活长了又有何用呢？长生不死做个仙人又值几毛钱呢？这是真正的大悲哀。

（责任编辑：青城论道）