寰宇与我并生，万物与我为一

“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。寰宇与我并生，而万物与我为一。”

庄子的《齐物论》点题了。

前面几个高潮告诉我们：“寰宇一指也，万物一马也。”高潮结论一路来，像台风骤起，海水倒灌，水流到平地，一点小水都没有，到最后“寰宇与我并生，万物与我为一”，这个高潮到了最岑岭。这就是庄子，代表了中国文化的那个道。

庄子批驳一样平常人讲逻辑，乱七八嘈，辩驳了半天，没有效，现实上，庄子自己就是大逻辑家。“天下莫大于秋毫之末，而太山为小”,寰宇之间最大的是什么？秋天的毫毛。头发不是毫毛，刚生下来的小孩子身上的细毛叫“毫”，那很细，眼睛不好还看不见。秋天的毫更细，为什么秋天的更细？人跟动物一样，春秋两季要换一层皮，所以春秋两季沐浴身体分外脏。到了秋天毛掉了，刚刚长出来的新毛是“秋毫”，细得不得了，看都看不见，那代表最小。什么东西最大？“秋毫”最大。“太山”不说大，说小，这是什么话？你说什么叫大？大到无可说处，那也不大，你能理解的，都不大，没有办法理解的才最大，那也是最小，就在面前目今。小得没有辨法看见，那当然最大，它同虚空一样。大小没有绝对的标准。因此，大小，是非，善恶，都是唯心观念所生，没有毕竟的。故“天下莫大于秋毫之末，而太山为小”。“莫寿乎殇子，而彭祖为夭”，古人把刚生下来的孩子就死掉叫“殇子”，有两种说法，一种三岁以内死的，一种七岁以内死的。反正小孩子死了就叫“殇子”。庄子说小孩子生下来就死了，寿命最长。我们老祖宗有一个叫“彭祖”，活了八百岁，那算夭折。

空间的大小，寿命的长短，都是人唯心所造的观念，没有绝对的标准。绝对的标准在哪里？庄子在上面都说完了，要我们去证悟。

“寰宇与我并生，万物与我为一。”这个是道，没有办法诠释了，大家读了也懂了，读了也得道了，由于都懂了吗，你要细致，不要以为懂了，“寰宇与我并生”，并不是说寰宇就是我，也不是说我就是寰宇，寰宇照旧寰宇，寰宇人并生，一路来的；“万物与我为一”，万物与我不是一个，都是那个东西的一份子。

这两句话看起来都懂了，其实我看很多人，引用错了，诠释错了，都把“寰宇与我并生”当成寰宇就是我，“万物与我为一”当成做馒头，把面、盐、糖合在一路，就叫咸甜馒头，完全错了。所以我们读了这两句，再看古人今人的很多表明，经常把这个重点搞错，这一错，错大了，“差之毫厘，失之千里”还不止。细致，“寰宇与我并生，万物与我为一。”这里分外提出来，寰宇是与我同存的，万物是与我统一的，我们跟万物同样都是那个东西的一份子，并非寰宇就是我，也不是我就是寰宇，物是物，我是我，天照旧天，地照旧地。

这是文章的高潮。

“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”

庄子他老老师又来了，既然已经一体了，还有什么好讲？既然已经一体了，为什么没有话讲呢？这就是逻辑的道理。大家学禅宗，觉得禅宗很微妙，禅宗的祖师就是搞最高逻辑的先生，没有一句话，一个动作不合逻辑，特别很是合理。你懂了《庄子》，也就懂了禅宗。譬如说，我已经舛错了，你为什么骂我？既然已经舛错了，骂骂又有什么关系呢？那么既然已经舛错了，骂与不骂都没有关系，所以骂可以，不骂也要得，都合理吗。这个都就是如许。

我们如今有一个观念，看中国的哲学，喜好西方文化的引证。这一百多年来，关于“道”这个名称，我们在学术上，文学上风俗用泰西哲学思想的翻译，叫“本体”。大家要知道，“经济”，“哲学”，“物理”，“天然科学”，这些名词，不是中国人翻译的，而是日本人翻译的，我们当时翻译西方文化，二手货，由于日本人用中国的笔墨首先翻译，我们翻译再看日本翻好的，如许就把二手货拿过来了，“哲学”，“经济”也就来了。譬如“经济”，这个词翻译得不大恰当，可如今经济也用了一百多年了。曩昔我们中国人讲的“经济”，思想观念可大了，曩昔过年门上贴的对联，“文章西汉双司马，经济南阳一卧龙”，双司马——司马迁、司马相如；什么叫经济呢？经纶天下，济世之才，这个学问在古代叫经世之学。后世西方文化的经济观念进来，把有东西弄出来卖，口袋里空空的，把它变出钱来，这个东西叫经济。这一下，中国文化的经济观念完了。对西方把“道”翻译成本体，我们已经风俗了，有了这个名称后，如今研究哲学，一讲到本体，已经不是道的那个境界，思想观念已经有了个东西，就偏向唯物的思想去了。

我们为什么要说这一段话呢？由于同这一节有关系，庄子提出来“寰宇与我并生，万物与我为一。”是一体的。“既已为一”，共存，是一个东西，“岂得有言乎？”

（责任编辑：三清仙观）