庄子对生命的超脱死生，命也，其有夜旦之常，天也

“故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”

庄子的笔墨很精美的。这一段说明世界上的事都有正反两方面，有喜好的一壁，就有不喜好的一壁，没有办法两全其美。那么，这两方面就各有一个偏见，这个偏见的产生就多了起来。庄子提出真正的“一”，事实上，假如分析起来，演绎起来许多，但归纳起来只有两种，一壁是“与天为徒”，“天”指天道，不是代表宗教性的天，也不是天然科学的天，“徒”不是做徒弟，是指像做同伙合在一路一样与天道相合。

怎么叫得道的人呢？了了生死的人。人生最大的题目，就是生死题目，人生从何处来？死向何处去？统统宗教哲学，甚至于科学之所以发展，都是为这个题目在找答案。人类到目前为止，还没有找到答案。庄子提出，一个得道的人，生死题目不存在了。

“死生，命也。其有夜旦之常，天也。”

生死题目时人类的根本题目，没有哪一小我不嫌疑害怕的，尤其是越老越怕这个题目，由于来日无多了，不知道死后到哪里去。假如有旅馆可以预定，但不知道在哪里预定，这就是很麻烦的事了。在东西方的文化中，通盘都在找这个答案。只有中国老祖宗，在几千年前就把它否定了，认为它不是一个题目。但是人很难了解，不容易信赖，假如信赖老祖宗的话，就得道了，了了生死了。“死生，命也”，这个“命”不是算命那个命，是指生死的本源。“其有夜旦之常，天也。”我们看头顶上这个科学的天，入夜天亮都是征象，虚空自己没有转变过。所以，我们本有的生命，没有死亡也没有生出来过。

“人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！”

人没有办法控制生死，没有办法作主，人被外界物质所困扰；就引起生理情绪的转变，所以对生死觉得特别很是可怕。其实没有什么可怕。得了道的人，了了生死，他不被物质世界的环境和生理的作用所困扰，永久是在清静中，他始终是在天道的境界。这个身体的存在不是我去爱身体，身体本身跟着道念就变好了。因此得道的人在人世间，就有卓然自力的精神。但是一样平常人不熟悉本身生命的根本，都认为生命以外有一个主宰，有一个超人的力量存在，比我们人高明，宗教家就认为这个高明的东西是天主，或天帝，或菩萨，或神。但是，不管你是否认为生命之外另有一个东西存在，你这个身体死了，跟它是没有任何关系的，这是对一样平常宗教信奉的一个结论。我们常讲一个笑话，也是真理，是从另外一壁看世界的宗教，所有宗教在形状上，使我们有一个什么感觉呢？宗教彷佛在劝人不要怕死，要好好地去死。你不要怕到我这里来，我这里开了个观光饭店，你如今先买票，未来到那里去，我好好招待你，如极乐世界，天国，各个宗教都登了很大的广告，都在拉生意。这就是宗教，都是管死的一壁。只有中国文化不谈这个，中国文化，尤其是三代以上，没有宗教形态，由于中国文化不站在死的一壁看。站在死的一壁看，等于人在风雨凄凄的晚上，雨伞也破了，旅馆也找不到，身上一毛钱都没有，连馒头也买不到一个，可怜兮兮，实在很悲惨，看寰宇是灰色的，人生悲哀到极点。这种状态就像古人的一句话：“日暮途穷，倒行逆施。”到了这个时候，人真是什么盼望都没有了。所以宗教始终是站在殡仪馆门口看人生，每天都看见死人抬进去。中国文化却站在妇产科门口，每天看到孩子抱出来，永久是生生不息。这是西方原始文化与中国原始文化的基本不同点，所以中国文化看死，就像回去睡觉一样，人总是要睡觉的嘛，活了一辈子，就像唱戏一样，唱了几十年总要下台，让人家也上来唱一下嘛，老是站在那里干什么？这就是中国文化不同之处。但是一样平常人没有看通，被生死两头征象骗了，总认为生命以外有一个做主的，这就是宗教信奉所要的。

庄子说：“而身犹死之。”那个做主的有什么用？那个做主的自己会不会死亡呢？天主从哪里来呢？天主是妈妈生的，那天主的外婆又是谁呢？这就麻烦了，所以要在生死之间找一个真实的东西，这就很难了，那个真实的就是道，就是真人。

（责任编辑：三清仙观）