相濡以沫，不如相忘于江湖

“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

庄子这几句话，是中国文学几千年来常用到的。河里的水枯竭了，鱼就跳到陆地上来，它们用湿气相互揄扬，用唾沫相互润泽，如许相依为命，“相呴以湿，相濡以沫”。鱼难道想如许吗？鱼不想如许。如今流行养鱼，还有电的设备喷水，我们假如做鱼，宁愿在江湖里自由从容，不愿被人养着。“相忘于江湖”常常被后人引用。在江湖里怎么“相忘”呢？就是忘掉了有江有湖，不受任何的管束了。所以我们所有的人都是脱离了水的鱼，都是靠一口口水来滋养生命的，只有真得道的人，才是江湖里的鱼。

庄子的文章，假如严酷地用逻辑来分析，他先用比喻，然后说道理，这是文章作法的体例不同。然后又讲到人生、社会。

“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”人世间都是恭维善人，腻烦恶人。历史上，尧舜当然是圣王，桀纣都是坏皇帝。曩昔我们的风俗成语叫“助纣为虐”，这几十年变成“助桀为虐”了，很新鲜。不过我们研究《庄子》的人“相忘于江湖”，反正懂了那个意思就好了。庄子说，与其那么恭维尧舜，何必把桀纣看得那么坏，是非太明并不是好事，学问越好，知识越博，都是自找麻烦，人生是特别很是痛楚的，“不如两忘而化其道”。善也不住，恶也不住，把是非善恶毁誉都“化”掉，那就可以“相忘于江湖”，相忘于寰宇了，也没有觉得人生不人生，连生死都忘了。

“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”

这就是庄子参透了生死以后所讲的道理。这里有一个大题目，我们多次提到威胁人生的最大题目，就是生死题目。修道的人，其他各种宗教，想尽办法来解决生死题目，中国文化中儒家道家不解决生死题目，它是以不解决为解决，等于禅宗的“以无门为法门”。换句话说，为什么要腻烦在世呢？死了以后究竟好不好？死了以后，假如觉得比在世还麻烦，那时想在世就来不及了。同时也可以讲，何需要怕死呢？假如真要死的时候，很天然就走嘛。我们怕死，是怕死后比如今差，万一比如今好，那不是忏悔如今的笨吗？

“夫大块载我以形”，“大块”就是宇宙，进一步讲就是地球就是寰宇，“载我”，就是这个大地载我。大地对我们特别很是好，我们无法报答它，所以老子说，“人法地”，就要我们效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了统统，我们生命的成长，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，所有统统日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。人在世时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便，小便，口水等等杂乱无章地丢给大地，而大地毫无怨言，不但生生不息滋生了万物，而且还承载了统统万物的罪过。所以我们人生活着，就要效法大地这种为国损躯、无所不包的巨大精神。

但是寰宇给了我们一小我形的生命，就是要我们忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊虫蚂蚁等，都是劳碌过一生。所以在中国文学就有一个典故叫“劳生”。寰宇很公平，让我们劳碌了一生，总要让我们歇息一下，“佚我以老，”人生总要老，老了是让你歇息，你不要老不肯歇息。死呢？是请长假回去歇息，完全退休，所以要死就快点死。生老病死在老庄道家看来，是很天然的，是生命的各个阶段。而后世修长生不死仙人之术的道家，不同于此，它是要跳出生老病死的范围。

“善吾生者，乃所以善吾死也。”这是一个紧张的结论。一小我真正认清了生命的价值，生命的意义，生命的方向，所以善于在世的，才能懂得善于死亡，善于回去。这是一个大学问。这就是中国文化中代表老庄的道家，不代表后来的道家，乃至儒家孔孟的思想。子路问到生死题目，孔子说：“未知生，焉知死。”死了到哪里去，孔子不答复子路。孔子不是不懂，它的道理同《庄子》“善吾生者，乃所以善吾死也”是一样的。换句话说，庄子把所有人类都骂完了，没有一个在世的人对本身人生认清楚了的，在世时都是莫名其妙。用佛家的诠释就是靠着因缘，撞到哪里活到哪里，本身做不了主。真正“善吾生者”就是得道的人，本身能做主，所以才能“善吾死也。”

（责任编辑：三清仙观）