游心于淡，合气于漠，顺物天然而无容私

“天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：‘请问为天下。’”

“天根”是什么人就不要研究了，反正有这么一小我，庄子取这个名字是指天的根，天的根就是地。“殷阳”也不必要考证在某一个地方，“阳”代表南方，光明面谓之阳。“蓼水”和“无名人”也是没有固定的实指。这是四个假托。天根到殷阳这个地方来玩，到了蓼水之上，遇到一个无名人，天根就向无名人请教，怎么样治天下。用如今的观念讲，怎么样能使社会安定。

“无名人曰：‘去。汝鄙人也，何问之不豫也。’”

无名人说：滚你的，你是一个脏得很的人，你怎么问了一个让人不愉快的题目。照我们如今讲，一个年青人问如何做领袖如何创事业，我们肯定很奖励，这个年青人很有办法，很有出息，前途无量后途无限的。效果天根拿这个题目问无名人，却被骂了一顿。

“予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹垠之野。汝又何帛以治天下感予之心为? ”

这是无名人的理由。他说我如今正“与造物者为人”。“造物”是道家的代名词，在《庄子》中，这是代表能够创造宇宙万有的，后面的一个力量一个功能，不能把它说成是一小我格化的主宰，这个功能叫“造物”，或者叫“造化”。无名人说，我如今正在与能够造宇宙万有的这个功能合一，如此做一小我而已。换句话说，我正在恢复生命的本能，听其从容。偶然候也烦起来，怎么办呢?“又乘夫莽眇之鸟”，“莽”，苍苍莽莽，“眇”是看不见的，“莽眇之鸟”，其实并不是真的有这么一个鸟，是形容词，假设的，就是讲寰宇，空间，太空，等于后世道家佛家综合起来讲的：“游于太虚之象”，“游于虚空之中”。“六极”是中国古代关于时空的观念，东南西北上下谓之“六极”。“厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外”，都是超过时空之外，那么到达什么地方去玩呢？“而游无何有之乡”，到达一个什么都没有，空的地方，“以处圹垠之野”，这个“圹野”也是假托的，这个地方也是什么都没有，到无量无边的“圹野”里去玩。

这里有两个观念。第一个观念，讲道体，“与造物者为人”，无名人说我正在同那个能造万物的功能合一，在形而上那个道体的境界里头，懒得答复人世间的事情。那么，得道的人永久是那么恬逸吗?偶然候也蛮腻烦的，腻烦什么呢？腻烦本身。当腻烦了本身以后，无名人说到一个空空洞洞四顾无人的那个境界去玩。第二个观念讲修道的技术，永久做到空的境界。这个修道的技术就是调心。学道悟道的人有没有烦恼？有烦恼，圣人的烦恼。所谓悟道以后必须修道，修个什么？调心而已。所以佛家道家儒家的任何技术，不管任何高明的技术，总而言之，一个名词：调心，调整本身的心境。