庄子心得之坚持与顺应二

大家可能听说过这种说法。非州一些部落的老酋长，传位时，要去找一些大伶俐的年轻人，来继续他的衣钵。酋长用什么去考查人的伶俐呢？有一位老酋长对一个他注重的年轻人说，我让你给我做两顿饭，只有做得合我的胃口，我才能把衣钵传给你。第一道题，用天底下最好吃的东西做一顿饭。然后年轻人就给做了，端上来揭开盖子，老酋长一看，是口条（门腔）。为什么你要找动物的口条呢？年轻人说，天底下最好最好的言语都是说出来的，再也没有比舌头更美的东西。我们面前目今所有的幻化，所有的荣誉，所有的光环，都是人说出来的。老酋长一想也是。第二道题，用天底下最难吃的东西做一顿饭。年轻人又去做了，老酋长揭开盖子一看，照旧口条。为什么又给我做了一顿口条呢？年轻人说，祸从口出，在这个世界上，再也没有一样东西比舌头更惹祸的。天底下最坏的莫坏于舌头，蜚语流言，人与人之间的误解，猜疑，大到战争，许多许多就是出自溢言。老酋长说，你已经洞悉了天下的明理，这酋长之位可以传给你了。如许一个传说和庄子所说，传其常情，无传其溢言，是符合的。这个舌头怎么样让它不成为天下最巧言令色、最能够传出虚妄之言的东西，也不成为天下的灾祸，不成为祸从口出的起始呢？那就是在中心做到传其常情，你说的就实实在在，是这件事情，最接近真实的部分，这就是庄子教给一小我怎么样“外”。也就是说，顺应外在，把外在的统统做到最朴素，降到最低。

庄子还告诉我们说，光靠言辞郑重不够，一小我必须要靠心智的聪明，要能看清外在的许多东西，是在时间流程中有所转变的。庄子还说了一个生活中更觉的征象，就是饮酒。他说，饮酒这件事，每每是始乎法而卒乎乱。大家在一路喝酒，都很喜悦，筵席上每每还有许多不熟悉的人。一开始，始乎法。什么叫法？就是如今流行的行酒令，敬酒，先敬客人三杯，端上鱼来，头三尾四又三杯，主人敬完客人回敬，这些都是人间常情，这是合乎法度的。但酒席上每每是卒乎乱，难免有人喝高了，开始话多，然后，整个酒席的氛围就被搅乱了。用庄子的话来说叫泰至，到了极限，就会出现奇乐，人就会纵容享乐。这就是有许多人在酒席之后闹酒，大家很喧哗，人就开始纵容了。人间有很多事，不能看到一开始很好，就不忧虑以后。我们在翱翔世间时，人是应该提前就能考虑到效果，不要让它发展到极端。

庄了说，形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出，形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶，心和而出，且为声为名，为妖为孽。一小我外在的形体上，要去迁就，大家怎么做的时候，你也跟着做就是了，不要从一开始拍案而起，挺拔独行，掉头就走。久而久之，这小我就被排斥了。但一小我的心莫若和，把心放宽和一点，宽和而清明地去看待这统统。但是做到这两点还不够，这两点也可能还有患，庄子分外提示大家一个分寸题目，叫做就不欲入，和不欲出。一小我可以在外观上迁就，但是迁就得不欲入，就是不要过分地陷进去，一小我内心要宽和，不要体现得太显明。一小我体现出太多的宽和，你就可能会在这里面开始博取名声，为妖为孽，最后助桀为虐，陷入一场紊乱。所以，外在可以随和，心里也可以宽容，但这统统都是有节制的。这种节制，就是庄子所说的“外”。一小我可以做到外化，就外化是就规则，而心里肯定要有分寸。没有分寸，没有定力的人，外在也是做不好这统统的。

那么，什么是人真正心里的安定呢？庄子在《大宗师》里曾经很清楚地写过，一小我，是个老者，他面如孩童，已经到了耄（mao）耋(die)之年，四周人很新鲜，你看起来那么年轻，为什么？他说，我一生的参悟，人生有七个阶段（人生这七个阶段并不神秘，但我们听一听，也很难做到，也就是说，他说了内与外，我们先来看什么叫做身外。

使心里安定的第一步：身外。所谓身外，是把我们心中已有的一些经验体系，渐渐排除出去，腾出我们的心灵空间。一小我要外天下，也就是说，天下所有牵绊你的事情，比如你住的房子，住得恬逸照旧不恬逸，吃的饭菜，可口照旧不可口，所有这统统都是天下身外之事，不要在内心悬念太重，你可以外天下。外天下我们做得到吗？其实，我们老觉得天下万物在今天，都在被我们浏览着，被我享受着，我也想寻求一个很好的生活境遇，这一点想要跟别人比，这就不能把所有的东西真正外于心了。他说，假如你把外在的统统，包括社会人际关系，这些你先都排队在你的心外，你就阔别了世故，阔别了外在很多束缚你的规矩法度。这是第一步。