庄子心得之本性与物性二

有如许一个故事。说有一小我，他得到了一张天下无双名贵的紫檀木弓，这把弓特别很是重，很压手，这恰恰是勇士所要的，这个紫檀木，多年的古木，特别很是的沉实，压在手上特别很是好用。然后这小我看了半天这个弓，说这个弓是天下最好的良弓，它在使用的时候一定是最好的，但是它不够华美，太朴素了，怎么办呢？说紫檀木既然有这么大弓柄，所以他就找了一个天下的能工巧匠，说你在这上面给我镌刻整整一幅行猎图，这个巧匠当然尽展他身上的技巧，惟妙惟肖，把整个这个弓柄上画了一幅行猎图，有奔跑的马，有追逐的猎物，有搭弓射箭的人，有天上的太阳，地下的地皮，把这个弓雕得到处都是花纹，主人拿到手里说，这个弓如今才真正叫做至极完善，最好的统统都加在它身上。这个时候他搭弓引箭，用力一拉，嘣的一下，弓在他手里断了。恰恰是由于这个木头承载了过多的花纹。

我们的生活里，什么叫做舍本而逐末呢？我们有多少时候，就是为了这种外观的纹饰，而失去了生命本初的质地，也就是说为了木头看起来悦目，而失去了它成为一柄良弓的可能。我们本身又何尝不是如许一柄弓，我们原本可能比如今要更好，但是，我们因为是没有看见本身真正生命本初，没有砥砺过时候的原始面貌和心中的愿望，我们就会做出来庄子所说的这种损性而伤命的事情。

这像是我们听到过的一个传颂很广的寓言。说一个小狗，它问它的妈妈，说我有一个同伙，跟我打赌，它说你肯定要完成一件事，你就能够得到最好的幸福，最大的欢乐。什么事呢？很简单就在你身上，你把本身的尾巴抓着，小狗说我可费劲了，我这一天就跳着蹦着追本身的尾巴，怎么抓就抓不着，他说妈妈是不是我这一辈子就没有快乐可言了？我怎么在本身身上的东西就是抓不着呢？它妈妈就笑了，说其实幸福和快乐就跟你本身的尾巴一样，你无心获得它的时候，你本身往前走，它永久都跟着你，人永久不要和本身已经获得的部分去较劲，尾巴就还在你的身上，它是你身体的一部分，你为什么非要捉住它不可呢？你忘了它吧，你本身往前走，统统会追随你的。

其实这就叫做无心得。所以道家有一种观点，说我们每一小我的心，应该像什么呢？应该像一壁镜子，由于水静犹明而况精神，圣人之心静乎！说水什么时候能够照到寰宇万物，只有一种情况下，就是水是恬静的时候。我们想一想，可能在急流中，在大浪中照到本身的影子吗？照不到。由于当我们的心像急流澎湃，像大浪汹涌的时候，世间万物也照不进我们的心底。什么叫做“心养”？我们怎么样去参破世间的至理，我们的心应该像一壁镜子，寰宇之鉴也，万物之镜也《庄子•天道》。也就是说，如许的心对于世间的万物既不逢迎，也不拒绝，它就是一种坦坦然然地照见而已，他说当我们的心灵保持如许的时候，我们会以一种最清明的状态看见世界，也就看见了本身（于丹心语）。

就是大家可以想一想，镜子是什么，从镜子外观来讲，无非也就是一层玻璃，但是镜子和玻璃的区别是什么，就在于它里面还有一层薄薄的水银，所以没有这道水银的玻璃，你只能透过它看见外在的世界，但是有一层水银膜，挡在那里，你就可以通过它照见本身，同时你也可以看见世界。所以其实我们的内心能不能有这么一层水银，让我们面前目今的玻璃化为一壁镜子，不仅外视世界，而且自视心里，让如许的一方寰宇之鉴可以照见本身生命的愿望，所以道家其实一向都提倡人心肯定要天然，不要有许多刻意的拘束，和许多许多外在的这种锤炼。《庄子》有一篇叫《马蹄》，他说马这个东西，蹄可以去践霜雪，毛可以去御风寒，它可以在这个世界上，经常蹦蹦跳跳，欢欢畅畅，可以去驰骋，这就是马的本性，马这个东西，你给它很嵬峨的屋子，给它很美好的吃的它都不感爱好，它所要的就是它本身的一种性情，但是不幸它就碰到了我们人间称为至圣的一小我，叫做伯乐。当伯乐说我善治马，这时候它怎么对待马呢？