庄子的生命境界有了精神才可以自由清闲

假设把本身的生命当作一个团体来看，你就会发现什么？有些人少年得志，有些人大器晚成，所以你看到别人自满的时候，不要倾慕，你未来还有你本身的成就。假如你前面倾慕别人，你后面这个是本身有成就，你再来说，原来是有肯定的程序啊，那你前面的倾慕不是虚耗了吗？你没有需要有这种情绪的反应，所以庄子里面用许多话来描述老子的思想，在这里有一个成语，叫做朝三暮四，就是最好的例子。

那庄子为什么说这个故事呢，他说这个寓言是要告诉你，团体是一样的，一小我活活着界上，我们讲身体来说好了，如今许多人喜好讲一句话，身领会讨帐，你年轻的时候，你过度虚耗身体的能源，身体的能量，中年之后就来要债。绝不会说你年轻的时候挥霍体力，中年之后还是健康，很有精神，很健康，没有这么好命的人，像这个就是说明什么？团体来说，你有肯定的力量，早用晚用，怎么办呢？最好少用，少用的话，可以活得久一点，让生命可以维持它。所以道家思想其实并没有很神秘，它只是让你知道一个团体的道理之后，看你怎么安排本身这一生，你要一次把力量用光，他就说你慢慢慢慢分配，让本身在镇静中，过一个比较兴奋的生活。所以我们学老子的思想呢，到最后就会发现，老子强调无为，但是无为有两个诠释，第一个无为是碌碌无为，偶然候你上班之后就要警惕了，坐在办公室里发呆，老板问你在干吗？你说我在无为，那恐怕会被解聘啊，所以要强调老子的无为是无心而为，什么叫无心而为呢？心代表刻意的目的，就是你可以做所有你该做的事，但是你不要有刻意的目的。

一样平常人活活着界上活得不快乐，大部分都是故意而为，我肯定要如许，怙恃跟孩子说，你肯定要考前十名，念书原本是很快乐的事，但是痛楚来自什么地方？痛楚来自于比较，来自于故意，肯定要如何。但是你完全无心的话，几小我做得到？几小我可以接受？所以道家的思想我们在运用的时候，就要看各种现实的情况，这个伶俐可贵的地方在于说，它不是刻舟求剑的，它对不同的人，不同的情况它可以调整，所以这就是老子的思想。偶然候我们坐公交车，后面写八个字——“保持距离，以策安全”，它就是老子的思想，天下乱了之后，你怎么样让本身平安呢？保持距离，用虚、用静来面对它。但是到庄子的时候不行了，庄子是战国时代中期的人，你到了战国时代中期，天下已经打成一团了，这个是七雄在争霸了。那怎么办呢？所以在庄子来说，他用另外一个字，叫做化，化解的化，我不能够再保持距离了，我就只有跟它一路转变，看清楚，表面的形势怎么变成，我跟它一路转变。

庄子对人性的了解，很少人超过他，一样平常人对庄子，会觉得书太厚了，很难完全看懂，或者悉数把它念完毕，所以庄子里面每每只留下一些故事，一些寓言，许多人去猜测，这是很可惜的事。为什么？由于庄子对人的了解，首先在于知道人性的邪恶，在于知道人生的困难，特别很是详细。在战国时代中期，了解这些并不是很复杂，到处都有杀人放火的事，要在世都不容易的。做官好吗？庄子知道做官很伤害，庄子对于老子的逃亡应用得很成熟，更不要说启明了。所以到庄子的思想呢，马上会觉得说跟老子实在是不一样，很充满一种活泼的力量。比如说你一掀开《庄子》，看到清闲游，讲一条鱼变成鸟的故事，讲了三遍。讲了三遍，目的是在什么地方呢？目的绝不是说让你看一看这个神话故事有什么趣味，不是的，要提示你，人的生命的可贵就在于可以赓续地转化，这基本观念。假如人的生命不能转换的话，人生有什么好过的？一眼就看透了，生老病死，喜怒哀乐，恩怨情仇，悲欢离合，就没有了。

所以你看《庄子》的时候，它为什么讲到鱼变成鸟，鱼必要水，鸟必要空气，鸟飞到九万里的高空，空气也不必要了，可以自由遨游，完全不必要等待任何东西来配合。人也是一样，人年轻的时候呢，必要各种资源，就跟鱼一样，不能脱离家，不能脱离黉舍，不能脱离社会，脱离的话无法自存，但是你要提拔转换，转换变成鸟的时候，只必要空气，然后再继承往上飞，可以自由遨游。你说如许的比喻到底怎么来的呢？是由于人的生命原本就有必要条理，我们学庄子会看到他讲两句话，应该是一句话，我们看过好多遍：身如槁木，心若死灰。我们念书的时候觉得很新鲜，身就是身体，身体像枯槁的木头，一棵树已经枯了，不会再长芽了，发芽了，然后心都像死灰一样。什么叫死灰呢，这个木柴烧成了灰，再用水浇熄了，就是死灰，死灰不能复燃。身体像槁木一样，心像死灰一样，那还过什么生活呢？

但是这正是一个开始，你要让我的身体不再有欲望的冲动，叫做身如槁木。让我的心不再有各种复杂的念头，心若死灰，这个合起来叫做什么，叫做心斋，心要守斋。