庄子的出世伶俐虚而待物

且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无限，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！

——《庄子·人间世》

庄子不愿从政做官，由于他深知仕途的邪恶。“钟鼎山林，各有天性”，本来不必勉强。但是，假如以为庄子不了解暴君的作风，那就太冤枉他了。

《庄子·人间世》记载颜回心存仁义，想去劝谏卫国的国君，孔子要他多加考虑，提示他说：“一小我德行深厚、诚恳忠实，却尚未得到别人的认同；不务浮名、与世无争，却尚未得到别人的了解；这时假如坚持在暴君面前畅谈仁义规范这一套谈吐，那就等于用别人的瑕玷来彰显本身的好处。如许做叫做害人。害人者，别人肯定反过来害他，你恐怕会被别人所害啊。”

国君与臣下之间的权力关系不是对等的。国君错十分，臣下只能说三分；反之，臣下一句话说错，就可能招来杀生之祸。庄子藉孔子之口说的一段话，有如现场转播，气氛真切，其文如后：

“再说，卫君假如喜好贤达而讨厌不肖之徒，又何必等你去提出不同的看法呢？你除非不发一语，否则一开口劝谏，卫君必定捉住你说话的漏洞，睁开他的辩才。那时，你的目光转为疑惑，脸色变得懈弛，说话瞻前顾后，容貌显得恭顺，心里也预备迁就他了。如许一来，就像用火救火，用水救水，可以叫做越帮越过分。你开始时顺着他，以后就永久如此了。你假如尚未取得信赖就开门见山，肯定会惨死在暴君面前啊！”

处在今天自由民主的时代，属下对老板建言，当然不会有性命之虞，但是因为权力舛错等而形成的委曲，也与这段话所描述的相去不远。

颜回是孔子的首席弟子，应该可以想出别的办法。他说：“我外表矜重而心里谦虚，努力行事而意志埋头，如许可以吗？”孔子认为行不通。接着，颜回提出最后三招，就是：内直、外曲、成而上比。

首先，所谓“内直”，是向天然看齐。“向天然看齐的人，知道天子与本身都是天然所生的，那么本身说的话还要在乎别人喜好或不喜好吗？像如许做，别人会说我是灵活的儿童，这叫做向天然看齐。”题目在于：你自以为灵活，而国君却一点都不灵活；他若腻烦你说的话，你不是要受苦了吗？事实上，有权力的人与灵活心态，每每背道而驰。

其次，所谓“外曲”，是向人们看齐。“参见君王时，拱手、跪拜、鞠躬、曲膝，是做臣子的礼节。别人都这么做，我敢不这么做吗？做别人都做的事，别人也没有什么挑剔，这叫做向人们看齐。”这透露表现统统依礼而行，使国君觉得本身受到尊重，然后乐意听取臣子的建议而善待百姓。

第三，所谓“成而上比”，是指处处引用古人之言，向古人看齐。“这些言词虽然有教导督责的内容，不过都是古人说的，并非我想出来的。像如许，即使直言劝谏也不会被诟病。这叫做向古人看齐。”题目在于：国君会在乎古人的谈吐吗？他可能不太清楚古人的好坏，甚至会认为古人所言未必可取。

孔子照旧认为行不通。接着，孔子指示颜回要做到“心斋”。这一点我们已经介绍过了。颜回果然闻一知十，一听孔子的诠释就豁然憬悟，晓畅要化解对自我的执著。孔子嘉许他说：“你可以进入世间的樊笼嬉戏，不再为浮名所动；意见能被接纳，你就谈话；意见不能被接纳，你就缄默。没有执著也没有成见，一颗心就依靠在‘不得已’上，如许就差不多了。”

面对权力的倾斜关系以及世间的人际互动，都可以从上述数据得到启发。庄子对“不得已”三字分外保护，有如他的修行口诀。“不得已”并非勉强或无奈，而是以伶俐判断举措的条件是否成熟，一旦成熟就天真烂漫去做。所以，关键在于判断的伶俐，而其修养则是心斋所抵达的“虚而待物”的无执状况。

（责任编辑：三清仙观）