庄子伶俐由生命动手，看穿本体，最后悟道

庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。谈起道家，最难懂的当然是这个“道”字。“道”并不是我可以客观加以界定的对象，而是包含统统客观与主观之物的“团体”。团体是唯一的，我们身在其中，又怎能看清庐山的真面目呢？我们看待任何事物，只要走出自我中间的局促范围，那么随着观点的提拔与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。假如抵达“道”的境界，亦即可以从“道”的角度来观察万物，则将憬悟“统统都很好”。

人生的种种切切，无论悲喜顺逆，最后难免都是“船过水无痕”。这时是只能低叹三声无奈呢，照旧可以放旷慧眼、穿透表象，直观“道”之本体，见出统统转变都是“道”的姿态，若有苦乐，则纯属人为造作呢？庄子由此入手，以令人惊羡的“达观”心态，把人生的烦恼与痛楚逐一点化，成为连绵无尽的美好风光。

在庄子笔下，我们看到他如何梦见蝴蝶、浏览鱼乐、曳尾于涂、笑傲江湖。他口中的比喻，有如连环之珠，晶莹剔透而闪耀慑人，能使听者驻足沉思、若有所悟，甚至自发忸捏、若负平生。他擅长描写寻常人的不凡，如火头解牛、痀偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得心应手等等。任何一样小技艺，只要长期专注去做，心无旁骛而乐此不疲，最后皆可登至化境，如有神助，甚至形同通灵一样平常，可以自娱娱人。

庄子对于人间的竞争、斗争与战争，总是以指斥嘲讽的语气，指出其中的执著、盲点与愚笨。世人所憧憬的富贵功名以及浮华享乐，无不让人支出自我忘记或自我遗弃的惨重代价，实在得不偿失。相对于此，庄子认为人的生命除了身与心之外，还有灵性的条理。题目是：灵性的呈现必要修行的工夫。在老子看来，功夫在于“虚”与“静”；庄子接受此一观点，再以“心斋”一词画龙点睛，亦即以心之斋戒为阶梯，以求向上悟道。“精神生于道”一语，表现人在悟道之时，才能显现灵性的光辉。如许的精神一旦出现，则“寰宇与我并生而万物与我为一”，就不再是梦呓之语了。

道家立说的目的，在于化解“存有学”的虚无主义，因此要扣紧“道”来追求启明。悟道者是极少数人，他们即使无缘以其“三宝”来治理百姓，至少可以安排本身的人间际遇，做到游刃有余，进而清闲得意。在老子之后，战国时代的庄子就是道家的最佳代表。

庄子能够悟道，当然有一套修养技术。这套技术的前提，是深入而正确地了解“人的生命”是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命征象动手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。

那么，人的生命征象有何内容？人有身体与心智。身体有感官，由此引发情绪与欲望，造成各种困境。庄子的观察是：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”（《庄子·齐物论》）意思是：人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命终点。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗？如许的人，“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。（《庄子·齐物论》）意即：人们睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，天天勾心斗角。很显明，如许的困境可以推源于心智的误差作用。

人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷于“区分”的条理。庄子质疑说：人所一定之“正处、正味、正色”（真正恬逸的住处、真正可口的味道、真正好看的美色），对于其它动物而言是完全无法接受的。（《庄子·齐物论》）即使专就人的社会而言，所谓“仁义、礼乐”也都难免是偏颇的、相对的、情势化的要求，其效果则每每是扭曲了人的本性。因此，庄子的建议是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”（《庄子·大宗师》）意即：脱节肢体，除去聪明；脱离形骸，消解知识，夹杂于万物雷同的境界。

简单说来，针对人的身体与心智而言，庄子的立场是要做到“形如槁木，心如死灰”（《庄子·齐物论》），要让身体彷佛没有血气与欲望，并且让心智彷佛没有执著的意念。做到这一步，才可进入修行的领域。

修行共分七个阶段，依序是：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。（《庄子·大宗师》）意即：忘记（或超越）天下（代表人间的统统，包括仁义与礼乐之类的价值观）；忘记万物；忘记生命。这三步皆用“外”字，透露表现不受干扰之意。然后，是透辟通晓，有如阳光照亮统统（类似“启明”状况）；看见一个团体（统统合而为一，皆源于“道”）。接着，没有古今之分，时间不再具故意义；最后是不死不生，亦即与“道”合一，永恒不变。

以上虽然列出七个阶段，但是要做到第一步“外天下”已属困难之至。譬如，谁能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”？（《庄子·清闲游》）亦即做到了“即使全世界的人都赞美，他也不会分外奋发；即使全世界的人都叱责，他也不会分外沮丧”？要有多强的内在定力，才可完全漠视于“天下”的左右？庄子期许人们由屡见不鲜的“重外轻内”，提拔到“重内轻外”，而最高目标是“有内无外”。但是，这个内在自我还必要下另一番工夫，就是庄子闻名的“心斋”之说。

“心斋”（《庄子·人间世》）即是要由“气”的角度化解自我对身心的执著，成为“虚而待物”的状况，然后可说：“唯道集虚”（只有在空虚状况中，“道”才会显现出来）。由此可见，关键依然是“道”。说得清楚些，在“形如槁木，心如死灰”之后，“心”并未真死，而是置之死地而后生，显现出“精神”境界（又称为“真君”、“灵台”、“灵府”）。换言之，人的修养可以达到“精神显现”的条理；以此为基础，才可以进而浏览庄子的生命情调。

学习《庄子》，尚离此一美境甚远，但是至少已经晓畅“不得已”三字的奥妙了。所谓不得已，并无勉强、委曲、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。于是，重点转而成为：如何判断各种条件是否成熟？能够做到这一步，则是“转识成智”的开始。

（责任编辑：青城论道）