观察万物，须还原万物自身的价值

寰宇有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原寰宇之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于寰宇之谓也。

——《庄子·知北游》

庄子看待万物，首先要还原万物自身的价值。他的技术是“不以人作为中间或唯一判准”。那么，要采取何种观点呢？答案是：“道”。“道”是含括万物的团体，亦即无所不在；既然如此，我们在万物中处处可以察觉到“道”的光采，因而可以一定万物皆值得浏览，亦即无一不美。

《庄子·齐物论》做了明确的示范，其中探究“正处、正味、正色”，内容如后：

“人睡在潮湿的地方就会罹患腰痛，甚至半身不遂，泥鳅也会如许吗？人住到树上，就会忧虑害怕，猿猴也会如许吗？这三者，谁知道真正恬逸的住处是哪里？”

“人吃肉类，麋鹿吃青草，蜈蚣喜好吃小蛇，猫头鹰与乌鸦喜好吃老鼠；这四者，谁知道真正可口的味道是什么？”

“猵狙与雌猿交配，糜与鹿作伴，泥鳅与鱼共游。毛嫱、丽姬是众人浏览的美女，但是鱼儿见了她们就潜入水底，鸟儿见了她们就飞向高空，麋鹿见了她们就敏捷逃跑；这四者，谁知道天下真正心旷神怡的美色是什么？”

这三段话足以化解“人类中间主义的价值观”，使我们看待万物的眼界向上提拔，也只有如此，才有可能进一步品味万物自身的美妙之处。

万物确实各有所长，西方有一句格言说：“天然界不跳跃。”意思是：天然界没有所谓的真空存在，所有的征象皆是延续发展的，由此形成一个互动的团体。既然如此，又有什么东西是无关紧要或一无可取的呢？《庄子·秋水》从“器、技、性”三个角度进行评论，说明万物各有其优劣，所以我们不宜妄分贵贱，关键在于：用得其“时”。请看原文怎么说：

栋梁可以冲撞城门，却不可以堵塞小洞，这是由于器用不同。猫头鹰晚上能抓跳蚤，看清毫毛，但是大白天却张着眼睛也看不到山丘，这是由于本性不同。

假如不接受这种说法，就是不晓畅寰宇的层次、万物的实况，甚至是“非愚则诬”(若非愚笨无知，就是故意诳骗)。学习庄子，当然要避免受到如此严峻的控告。换个角度来看，亦即由“道”的眼光来看，统统将会大不雷同，甚至让人惊艳了。

往日凝听方东美老师讲授中国哲学，发现他老人家很喜好朗诵庄子的一段原典。因为原典值得口诵心维，我们先录之于此。《庄子·知北游》有云：“寰宇有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原寰宇之美而达万物之理。”意思是：“寰宇有全然的美妙，却不发一言；四时有显明的规律，却不必商议；万物有既定的道理，却不加说明。圣人，就是要存想寰宇的美妙，而通晓万物的道理。”

这不是凭空幻想，而是憬悟了“道”之后的伶俐体现。庄子在这整段话结束时这么说：“天下万物无不起起伏伏，不会始终如一；阴阳转变、四季运行，各自有其秩序；昏阴暗暗的样子，彷佛不在却又存在；主动自觉的样子，不见形迹却有神妙作用；万物受到养育而毫不知情。这就称为原本的根源，可以由此观察天然了。”

很多学者研究庄子思想，会分外指出庄子有密契主义的色彩，意思是说：庄子强调“天人合一”与“寰宇大美”，让小我自我溶解在团体之中，由此体验类似神魂超拔(亦即“忘我”)的境界。这种解释可以成立，但是不可忽略一点：庄子所心醉陷溺的并非寰宇万物，而是那作为寰宇万物之“起源与归宿”的“道”。他是先领悟了“道”，再接受由“道”而来的统统，包括人间发生的统统，然后化解自我的执著。跨出这一步，何止是海阔天空，简直是全然的美妙，无比的高兴啊！

（责任编辑：青城论道）