庄子哲学调节心境的良药

在一个动荡喧哗的环境中，庄子的思想映射出一片宁静的光辉。

在那乱哄哄的时代时在，人民都处于倒悬状况，庄子极欲解除人心的困惫，可是，实际的无望却使他无法实现心愿。因为他既无法使人类在实际世界中安顿自我，又不愿像神学家们在逃遁的精神情状中求自我麻醉，在这种情形下，惟一的路，便是回归于内在的生活——向内在的人格世界开拓其新境界。庄子所拓展的内在人格世界，乃艺术性及非道德性的（“人格”一词不含伦理判断或道德价值）。因而在他的世界中，没有禁忌，没有禁地；他扬弃统统传统的情势化，遗弃统统信奉的执迷。

在实际生活中，无一不是互相牵制，互相搅扰的，庄子则试图化除实际生活上种种牵制搅扰，以求获得身心的极大自由。化除的技术之一，即是要虚静其心——通过高度的反省过程，达到心灵虚静，能掌握自身的转变，并洞悉外在的转变，而不拘执于鞭一特别的机遇或固定的目的。由于外活着界是“无动而不变，无时而不移”的，同时人类自己也受情意的驱使而在万物转变之流中奔走追逐，不能中断，直到形体耗损殆尽，仍属空无所持，这真是人生莫大的悲哀。

面对如许可悲的征象，庄子乃转而对内作一番自发的工作，在自发过程中，感悟世界的幻灭无常，于是认定驰心于外物，对于人类的精神实是莫大的困扰。由是导出庄子哲学之轻视物欲的奔逐，而倾向于精神的自由，并求小我心灵的安宁。

庄子对于征象界有深刻尖锐的洞察力。他是个绝顶聪明的人，把统统都看得太透辟了。如茫茫人海，各人也浑浑噩噩像乌龟似的爬来爬去，忙忙碌碌像耗子似的东奔西窜，然而每小我都不知道本身惊惧结什么，为得着什么。一旦省悟时，便会觉得本身所作所为是如此地莫名其妙……看开了，统统都不过如此罢了，于是你就会不屑于任何事物，任何举措。然而如许的社群会产生怎样的效果呢？假如每小我都像庄子笑声下的南郭子綦“隐机而坐”，进入到“每件事焉似丧其耦”的境况，那末小我和社会岂不近于静止？因而，庄子哲学如何处理及适应这情况，便成为一个紧张的题目了。尤其是今日的世界——已被纳入了一个重大的动力体系中，徐行或停足都有被抛弃的伤害。

然而，我们必须了解庄子绝非不食人间烟火的道行者，也非逃离实际生命的乌托邦理想的人。他的见解是基于人类无止境的餍欲与归天的倾向所引起发出来的；同时，鉴于小我的独存性已消散与被吞噬，遂于洞察人类的处境中安排自我的适性生活。没有这种感受的人，天然无法领会庄子。因而庄子哲学对于读者来说，能感受多少，他的可接受性就有多少；他的看法是无法得到大众同等公认的，同样的一句话，有人会视如伶俐之言，有人会以为是无稽之谈。事实上，庄子的哲学不是写给群众看的，庄子的说话也不是说给群众听的，他的声音有如来自高山空谷。

读庄子书确有登泰山而小天下的感觉，在他眼底里，伧夫俗人就如一窝吱吱喳喳、跳跳跃跃的小麻雀，官僚是一群猪猡，文人学士则有如辩论不休的猴子。看他书中大鹏小鸟的比喻、河伯海若的对话，以及井底虾蟆的设喻，你会觉得他简直是千古一傲人。在人类历史的时空中，孤鸿远影，“独与寰宇精神往来”。