老子伶俐最大的过失是贪得无厌
天下有道,却走马以粪,天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不满足,咎莫大于欲得。故满足之足,常足矣。《道德经第四十六章》
老子生活的那个时代各诸侯之间的纷争连年起伏,战争给老百姓的生产和生活带来了很大的影响,处于社会底层的广大劳苦大众深受战争之苦。老子站在大众的立场上,对统治者接连赓续提议的战争表达了本身的不满。老子分析了战争的原由,他认为战争是因为统治阶级的贪婪和永不满足引起的,要想清除战争就必须从统治阶级的思想上下工夫,让他们清醒地熟悉到战争并不能使国家壮大,反而会减弱本身的统治,统治者只有清醒地熟悉到这一点,才会收敛贪婪的欲望,执行无为而治。无为而治是合乎大道的,合乎道就会天下升平安定,否则就会战争频繁,老百姓会战死沙场。这是老子所深恶痛绝的,老子怜悯人民的疾苦,他发出了呼声:制止战争,无为而治!
“罪莫大于可欲”,意思是最大的犯罪就是纵容欲望。春秋时代是一个欲望沸腾的时代,从国君到平民无不在心中荡漾着对欲望的渴求。各种现实的和不切现实的欲望弥漫于整个中原,致使老子把“可欲”视为一种罪恶。
“祸莫大于不满足”,老子出于对朴素时代和无知无识状况的极端爱恋,把不满足说成是人类最大的祸患。
“咎莫大于欲得”,老子答为:最大的过失是贪得无厌。假如说可欲与不知足对于小我来说都能够引起罪恶、祸患的后果,那么贪得无厌就不但可憎而且后果特别很是紧张。纵欲是在某种可以进行的条件下而不知加以收敛的放肆举动,不满足是一种小我主观能动性不知内敛的进取举动,而贪得无厌则是人心不知知足的无穷扩大。所以,贪婪对国家的统治者来说,每每会把国家引向无限的灾祸;贪婪对于通俗人来说,则必然使本身陷于众叛亲离的境地。 贪婪是人的本性,它是统统磨难的根源。统治者的贪婪引起连年战乱,人民深受其苦;通俗人为本身的贪婪同样支出了沉重的代价。
公孙仪在鲁国当相国,很有权势。他喜好吃鱼。据说每顿饭都是无鱼不欢。全国上下知道了他这个癖好,就都争着买鱼给他。但公孙仪只吃本身买的鱼,别人的鱼一概不收。 他的身边人劝他:“老师爱吃鱼,别人送你鱼,却又不要,这是为什么?”公孙仪回答: “正是由于我爱吃鱼,才不接受别人送的鱼。”
听的人一脸茫然。公孙仪笑了笑,诠释说:“道理很简单。我接受了别人的鱼,就要替别人办事;为别人办事,就难免假公济私,触犯法律;触犯了法律,我的相国就当不成了。那时候就算我喜好吃鱼,也不会有人送我鱼了。我又不能本身养鱼,因此就吃不上鱼了。按如今这个样子,我不接受别人的鱼,就不会被免除职务,虽然喜好吃鱼,凭着本身的俸禄照旧买得起的。”听的人大为服气。
一位智者,和几个同伙一路住在一间只有七八平方米的小房子里。看他总是乐呵呵的,有人便问他:“那么多人挤在一路,还喜悦什么呢?”智者说:“同伙们住在一路,随时可以交流感情、交流思想,难道这不是值得喜悦的事吗?”陆陆续续地,同伙们都成了家,屋内只剩下他一小我,但他照旧整天笑口常开的。又有人问他:“你一小我孤孑立单的,有什么好喜悦的?”他说:“我有许多书啊。每一本书都是一位先生,和这些‘先生’在一路,难道不令人喜悦吗?”
几年后,这位智者成了家,搬进公寓楼住一层,仍是一副快乐无忧的样子。有人便问:“你住一楼还能快乐吗?”智者说:“一楼有多好啊!进门就是家,搬东西很方便,同伙来访很方便……尤其让我写意的是,可以在空地上种草、养花。”又过了一年,这位智者把一层让给一位家里有偏瘫老人的同伙,本身搬到楼房的最高层,而这位哲人仍是快快乐乐的,同伙问他:“住顶楼有哪些益处呢?”他说:“益处多着呢!天天上下楼几次,有利于身体健康;看书、写文章光线好;没有人在头顶上干扰,白入夜夜都恬静。”
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