上善若水，厚德载物

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最好的德行就象水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都讨厌的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一样平常清明宁静；举动因心里的祥和而对众生充满慈祥；言语因清静无为、不求名利而天然信义卓著；政治上也会由于无私无欲，不刻意寻求有为之功而能因循天然地治理；在去除统统私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正因为他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自心里的担心、担心，也没有来自外界的忧患、忧难。

“上善若水。”最上乘的“善”就象水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的详细评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。

在“道”条理上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的条理上，不仅有“善”与“不善”的性子分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。

世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“正人”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，通俗人讲“私德”。

那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”照旧“不善”，究竟是“上善”、“中善”照旧“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的吻合程度。吻合就是“善”，吻合得越多，就是“上善”。水“德”为什么是“上善”？就由于它“几于道”——特别很是接近“道”。

这个特别很是接近“道”的“水德”，究竟有些什么详细“功德”呢？就是由于它“善利万物而不争，处众人之所恶。”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都讨厌的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”，这是白求恩式的共产主义高风亮节啊！

水是我们最认识的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的详细的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。

“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步睁开了，而且把它与“人德”相比较了。

“居善地”。水的特征是向下，这个特征是针对我们这个世界（地球）而言的。因此，水一样平常都是一刻一直地、毫不夷由的奔向那些低洼之处——世俗的人们最讨厌的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。假如在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势需要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。假如有人能细致放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的举动之一。而“上善”是最吻合“道”的，所以最终是占大便宜的。所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。