“鱼之乐”与“孔颜乐处” 庄子与孔子人生境界寻求三

庄子方可游世而不同世，并否定当时世风。“鱼之乐”是因为天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归天然情性。

庄子的道德技术是什么呢？老子要求人“见素抱朴，少私寡欲”（《老子·十九》），庄子的道德取向也是效法天然无为的天道：“动而天行”（《庄子·刻意》），“循天之理”，（《庄子·刻意》）讲的是“天而不人”，实质上有小我法天道之性的心里环节，也即返朴归真，达到素朴无为，也就是通过内养精神求得胁制生命、权力、物质利益三方面欲望的平衡。养神之道的一个前提条件就是排除杂扰，“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”（《庄子·刻意》）此处讲的无为现实上是一种道德有为，借助于此，庄子方可游世而不同世，并否定当时世风。“鱼之乐”是因为天性真朴，人之至乐也应当是涤除社会性返归天然情性。值得指出的是，庄子的道德论，究其极因，乃是对私有制社会贪欲的否定，它在客观上起到一种强调小我本位道德和均衡社会秩序的作用。

修道境界

尽管孔、庄不同志德范式的客观结果同等，但是包含的对立并未因此消弭。孔子主张通过社会道德工具指导和规范人的举动，而庄子则借天然性否定道德作为社会工具的功能。庄子虽然一定人的目的性价值，但拒斥使这一价值得以实现的社会工具。由于，他认为道德工具会使人自己异化为工具性的人，成为虚设的仁义的捐躯品，道德工具最终将导致人丧失本心真性。庄子主张通过自我回归到仁义产生之前的天然人性。庄子看不到仁义道德的发生是天然的社会历史过程，认为儒学道德的形成是“失道而后德，失德而后六，失仁而后义，失义而后礼。”（《老子·三十八》）这等于说儒家是舍本逐本。与老子一样，庄子认为归真的过程就是揭去儒家的仁义面纱：“为学日益，为道回损，损之又损以至于无为，无为而无不为。”（《老子·四十八》）对于儒家来说，“人同此心”的良心是质，仁义是实的节文。相比较起来，道家的道德虽有导向功能，但社会规范功能不明显。

在批判儒学的圣道生活价值的基础上，庄子提出了“至人”的生活。这一点在技术上与儒学道德论不同，但实质相似，都在寻求“内圣”。至人的特性是无名、无私、无己、无欲、无功、虚己待物等等，总之是“有人之形，无人之情”（《庄子·德充符》）。这是对有人之形而形化随欲的自我否定。庄子说：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身”（《庄子·德充符》）。

孔庄的形上人生意义论是“孔颜乐处”和“鱼之乐”的最高部分，是对人生意义在精神尽处的觉解。