无为的最高境界——无所不为

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 “无为”和“无不为”看起来是矛盾的，其实并不矛盾。“无为”并不是不做，而是不妄为、不乱做，也就是不要按照小我的意愿、小我的心计去做，而是要按照天然法则来做。“无不为”是指没有什么不能做的，没有什么不去做的，没有什么做不成的。“道”是无为的，正由于无为，所以什么东西都“为”了，都做了。也就是说只要你不去恣意妄为，那么什么事情都可以做成功。 可见，“无为”是前提，“无不为”是效果。 在老子看来，最理想的政治、最高明的管理就是“无为”。一个高明的向导，假如他“无为”了，那么得到的效果恰恰是“无所不为”，什么事情都办成功了，缘故原由就是他是遵循了天道规律而不是出于小我的意愿。如许人民就会“自化”。“自化”就是自我转变、自我化育、自我成长，不受任何人的控制，他们会天然而然地、自发志愿地去工作，他们的自我能力、自我潜能就会充分地调动起来、激提议来，他们的自我价值就会得以实现。这比管理者用强硬的手段、用法律法规去教唆部属、限定员工所起到的作用要大得多。 一旦在“自化”的过程中，出现贪欲了，怎么办？法家当然是制之以刑，绳之以法。老子则主张以“无名之朴”来镇服他们。“无名之朴”就是“道”，“道”是不可名状的，也是朴实无华的，是人的本来状况。只有效“无为”之道去指导他们，他们才能够被镇服，才能不起贪欲。一旦大家都不起贪欲了，天下就恬静了，就平安无事了。“自正”，通畅本作“自定”，而帛书本作“自正”，意思就是平安正常。 老子这一章讲了政治之道、管理之道，按“无为”来统治、来管理，其效果就是天下百姓“自化”“自正”。如许才能形成一种淳朴、友善的民风，每一小我才会觉得清静和幸福。也只有如许才能激发出无限的创造力。瑞士一个钟表匠通过本身制作钟表的亲身领会断言：“金字塔的建造者，绝对不会是奴隶，应该是一批欢快的自由人！” 由于只有欢快的自由人才能发挥本身的潜能，才能创造出如此邃密、天衣无缝的工程。 再来看一下孔子的管理思想，他虽然没有提出无为而治，但同样也是不主张用强硬的刑法的。孔子说过，假如一个统治者用饬令和刑法来治理天下，那么人民虽然可以免于犯罪但没有羞辱感；假如用道德礼仪来治理天下，那么人民就有羞辱感，就会自发地阔别罪恶。 后世儒家提出的“致良知”“讲良心”也是这个意思，不需要强制别人，而是要让大家充分地发挥本身的良知良能，自发地按良心办事，不要违反本身的良心。这可看成是“无为”思想的发展。 孔子主张“德治”，老子主张“无为而治”，法家主张“法治”，对我们当代管理来说，应该都是有价值的，它们并不矛盾，三者应该相辅相成，不可偏废，关键是要看本身的部门、本身的企业处在什么状况之下，缺什么则补什么。“无为而治”与“德治”“法治”并不是一个层面的题目，是可以并行不悖的。“无为而治”是治理的最高境界、最高原则，“德治”和“法治”是治理的详细技术、详细法则。只要不是依据小我的意愿、小我的私欲，而是根据不同的情况、不同的处境进行“德治”或“法治”，这又何尝不是天真烂漫的“无为而治”呢？ （责任编辑：青城论道）