老子伶俐“柔道”的统治术

悉数的《道德经》五千言也可以看作是对这个“柔”字的解说。荏弱指的并非某种实力，而是一种态度。正是在如许的基础之上，老子提出了以节制权力为核心的无为和天然的理论。这是“柔道”在统治术中的明确表现。   假如说老子所述重要的是君人南面之术，那么构成这个“术”的核心价值是什么呢？这应该是个很简单的东西，核心总是简单的，但和深刻并不矛盾。历史上许多人用很简单的字样来概括一小我或者一本书的思想，吕不韦主持的《吕氏春秋》甚至只用一个字——《不二篇》提到“老聃贵柔，孔子贵仁，墨子贵兼”，都是很恰如其分的评说。因此，老子之道其实就可以用我们如今很认识的一个体育项目——柔道来概括。悉数的《道德经》五千言也可以看作是对这个 “柔”字的解说。   据说老子有一个先生叫常枞，他教老子的体例正是《道德经》一向强调的所谓“不言之教”。常枞只是伸开他的嘴巴，人们看到的是已经稀少的牙齿和仍旧天真的舌头。于是老子从中领悟到了“舌柔常存，齿坚易折”的道理。这个故事大概不是真的，但《道德经》所讲的与此并无二致。先看一下七十六章：   “人之生也荏弱，其死也顽强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故顽强者死之徒，荏弱者生之徒。”   人活的时候总是荏弱的，死后则是僵尸一个。充满生机的草木柔的可以随风摇荡，死后却是难逃的枯槁。老子从中看到的是：顽强只会导致死亡，荏弱才是生命的法则。既然如此，人为什么不摒弃刚强呢？七十三章说：   “勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”   这更像是对常识的推翻。当我们都认为大胆是一种美德的时候，从老子的眼睛里吐露出的却是冷笑和嘲讽的目光。确实，许多大胆的人在大胆中死去，就像是庄子描绘过的那个“怒其臂以当车辙”的螳螂。知其不可而为之，你能说它不大胆吗？但留给世界的大概只是一个笑料，或者一个成语——“匹夫之勇”。大胆并不构成一个自力的美德，它必须和伶俐结合起来。这让我想起《中庸》里面曾经提到“三达德”，所谓的“知、仁、勇”。它们排列的顺序是很故意义的，“知”应该是最紧张的，没有“知”的仁或许是愚人之仁，没有“知”的勇就只能是匹夫之勇。所以偶然候“勇于不敢”比大胆要好得多。从如许的思考，老子提出了他的三宝说：   “我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”   这是生活的三件法宝。慈是宽容和忍让，俭是节制和收敛，不敢为天下先是居后和不争。很清楚，这里表现的都是荏弱而非刚强的姿态。在这里，我们对荏弱可以有些更多的了解，它并不是目的，而仅仅是通向某个目的的工具。慈的效果是勇，俭的效果是广，不敢为天下先，反而可以成为器长。《道德经》对这一点是再三致意的，有许多笔墨表达的是类似的想法，诸如第七章的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”，二十二章的 “夫唯不争，故天下莫能与之争”，六十六章的“是以圣人于上民，必以言下之；欲先民，必以身后之；是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”正是在这里，我们可以充分感受到作为君人南面之术的《老子》的“术”的一壁。   但荏弱不只是“术”，它同时也是道。四十章说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子发现了这个世界的一个秘密的规则，那就是相反相成，有无相生。转变的过程每每不是一个直线，而是一个曲线。假如你问一个数学先生，两点之间什么线最短，他肯定会告诉你是直线。同样的题目提给老子，答案就会相反。通向“有”的最好体例并不是“有”，而是“无”，有生于无，这就是“反者道之动”。在如许的理解之下，“弱者道之用”就成为必然。道是荏弱的，正是借助于这种荏弱，才能够保持其万物之宗的地位。   在老子这里，我们必须了解，荏弱指的并非某种实力，而是一种态度。这部书首先是写给侯王们看的，他们当然是强者，也是当然的强者。对于强者而言，荏弱的态度更像是示弱，而不是真正的软弱。荏弱是强者的德行，而那些本来就很弱的人，大概他们应该努力使本身变得更强一些。这里顺势就可以进入到《道德经》的二十八章：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”牝牡本来只是透露表现动物性别的词，道家却常常用来指称刚强和荏弱两种态度。老子理想的圣人该是知雄守雌的，他知道本身有顽强的实力，但却抱守着荏弱的态度。这种“牝牡同体”的人是难以克服的，由于在对手有可能克服本身之前，他们先克服了本身。从根本上来说，荏弱乃是自我控制的艺术。五十六章说：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。是谓玄同。”这里所挫的并不是别人的锐气，而是本身的锋芒；所和的也不是别人的光耀，而是本身的精彩。根据老子的理解，锐气和锋芒正是造成冲突导致消亡的缘故原由，因此和光同尘大概是不错的选择。这就意味着自我的控制，控制本身的欲望、权力等等。三十三章说：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。满足者富。”   在苏格拉底那里，哲学的义务被看作是熟悉你本身。老子同样把自知视为比知人更要紧的伶俐。但是自知是不能够离开开知人的，知人才能够知道自我是有界限的，并给了解本身提供一壁镜子。自知的本质在于给本身确实地划下一个界限，它的效果也就是满足或者知止。这现实上是一种自我克服。紧张的不在于克服别人，而是克服本身。克服别人只代表你是一个有力量的人，克服本身才是当之无愧的强者。因此，强者和逞强完全是两个世界，真正的强者恰恰是通过示弱才得以呈现和实现。   阅读《道德经》，最喜好的四个字是“光而不耀”。光代表着光芒、成功、权力、才干、鲜艳等等，相称于前面提到过的“知其雄”的雄。有光的人总是有些刺眼，但要细致别太刺眼。过于刺眼，刺的别人挣不开眼睛，就容易引起反弹，反过来危险本身。这是一个矛盾，但能够处理好矛盾才是伶俐的标志。这个标志在老子这里就表现为自我节制，《道德经》肯定可以接受如许的说法：一小我自我节制程度和其伶俐程度是成正比的。有才的人不必夸耀他的才，他应知道，有才自己已经是罪恶，由于他显得别人不是那么的有才。假如他还恃才傲物的话，就是罪上加罪了。前一种罪是天作孽，后一种罪却是自作孽。天作孽，犹可活；自作孽，不可活。权力、财富等的拥有者都应有如此的熟悉。正是在如许的基础之上，老子提出了以节制权力为核心的无为和天然的理论。这是“柔道”在统治术中的明确表现。 （责任编辑：青城论道）