道家境界虚静的奥妙

“虚静”乃道家（道教） 习用语，亦是凸显道家（教） 修养之深的“境界”语。对于“虚静”，世人多以“一词”对待之，即以混沌、综合之眼光对待之——“虚静”乃“虚无”之境界。天然，若以大文化、大国学之视角看待之，取“虚静”复合义亦未尝不可。但若从道家的立场研究“虚静”，则须采取精微的立场分析之，否则，“虚静”过于混沌而陷入隐晦不明的境地。   “虚静”一词，在老子《道德经》中本是分解的：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（16章）细究此章，当知虚、静本为两种不同的状况，且此两种状况密切联系，一则虚乃通往静的必然之路，或曰，若达到静，当需从“虚”开始；二则，只有致“虚”到极处，才能笃实归静，进而达到“没身不殆”之境。亦是在此意义上，老子才有“致虚极，守静笃”之说。不足为奇，近日予读《老子道德经憨山注》第十六章时，得见憨山对“虚静”的另一诠释，获益颇多。憨山云：“致虚极守静笃者。致，谓推致推穷之意。虚，谓外物原本不有。静，谓心体原本不动……”憨山注老子天然多从佛家立场入手，然其对虚、静的内外二分可谓精当，笔者对于虚、静的内、外二分亦是受了憨山大师的启发才得以成文。   窃以为，虚者，将外物空掉也；静者，心里寂然不动也。故欲达到静，首先要“虚”，若无“虚”之功夫，“静”之境界则难以达到。故道家（教）所谓的“虚静”可从此境地上做两重观。   “虚”。道家之“虚”虽有“空”之意，然却又不完全类同佛家之空。道家视野中宇宙万物乃为道所生，应倚赖于道，顺应大道。天然，人亦应驯服大道之流行方能清闲游于万物之间。然而，遗憾的是，人每每为外物所执而陷入“有待”的锁链之中，恰如老子所言：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”（12章）于是，人之本应澄明之道心为外在之物所污染、所约束，最终陷入“终身役役而不见其功，苶然疲役而不知所归” （庄子·齐物论）的悲哀境地。故“虚”当谓从外物的角度而言， 即要“虚”掉“外物”，进而渐次达到明静之心。   “虚”的功夫在老子《道德经》中多采取“以无观有”和“去欲”的体例而进行，且老子多言虚无之用——由于虚，故能容纳、涵盖万物。宋人苏轼所言“空故能纳了”概括得颇为精当。所谓“以无观有”，乃是以“空无”之心而呈现“妙有”之用：如十一章“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牗以为室，当其无，有室之用”，即言虚无（空无）之用；第五章“寰宇之间，其尤橐籥乎！虚而不屈，动而愈出”则亦虚之“动”，“虚”而动，实乃“静极而动”，此乃从哲学之层面言说之。   所谓“去欲”，实则“排除”邪念之过程，老子的哲学核心乃“道法天然，无为而治”，然愈达到无为之境，须“空”掉各种欲望，正如其所言：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”（3章）“虚”在老子视野中，乃是成就“实”，成就“有”，乃至“没身不殆”的紧张环节，故老子言“故满足不辱，知止不殆，可以长久”（44章）；第四十五章老子亦言“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷”，其中“大盈若冲”之意为真正的充盈若空虚之状，由于空虚，所以才能容纳万物，才可以长久。   假如说老子之“虚”多带有形上之意，且多从治世角度而言，那么庄子之“虚”则着重于人生体验，从解脱外在约束之层面而睁开。庄子理想之境界乃是“清闲游”，清闲游之关键在于“无待”，而达成无待的天赋条件则是“虚”，是“空”掉统统，不粘滞，不执著。天然庄子之空，非谓佛家否认万物之存在，而是将自身融于天然万有之中，合时而变，浑然一体，一如陶潜所谓的“纵浪大化中，不喜亦不惧”。那么庄子又是如何进入“虚”之状况的呢？   概言之，庄子对外物之“虚”乃通过“忘”的态度而达成： 《齐物论》中南郭子綦之所以能与大道为一，在于一个“忘”字——忘物乃至忘己；《大宗师》中庄子借颜回之口予世人敞开了一条通往大道的路径：   颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”未来畴昔，复见，曰：“回好处矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”未来畴昔复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”