老子伶俐“不开窍”也是一种人生境界

　　“和光同尘”，这四个字一听就知道彷佛要采取一种比较婉转的体例，比较低调的体例跟别人相处。这句话出于《老子》，在《老子》的五十六章里面的，有比较长的一段，我们先看一遍。

　　老子说，了解的不去评论辩论，评论辩论的并不了解；塞住出口，关上门径，收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢，这就是神奇的夹杂境界。

　　知者不言，言者不知，我们曩昔念书的时间，念到这一段就是说教道家的先生最好不要说话，他一说话代表他不知道，那他假如知道的话那他就不说话。

　　因此教道家很容易，进入教室什么话都不用说，先生跟门生笑一笑就下课了，但是如许一来的话，你不说话别人到底能不能了解你的意思呢？这是一个题目。

　　所以道家里面的说话，是一种方便法门，也就是我说话的时候，尽量使用比喻，尽量使用描述，很难直接去说到底什么是道。

　　所以接着他里面说法上你不要用太多一样平常的一种聪明才智，在《庄子》里面有一个寓言叫做浑沌的寓言，就是浑沌他对别人很好，别人看他很可怜，没有七窍，就说你对我们那么好，我们要帮你开窍，效果七窍都开了，浑沌就死了。

　　庄子有如许的寓言，那么在老子里面这段话他怎么说？他说你要塞住出口，关上门径；就是你眼睛不要到处乱看，不要看太多，耳朵也不要听太多；你看太多听太多，心就乱掉了，欲望就增长了。

　　那么接着说，你要收敛锐气，排除纷杂，底下就是我们的重点，和光同尘。什么叫做调和光芒？一小我有才华不要太亮眼，你太亮眼的话别人看了耀眼，他就会对付你。

　　他倒不见得是由于腻烦你，其实任何时代都有人上台面，那你上台面的人，你就要知道，这是一个机缘凑巧，条件成熟你就上来，条件一过你完成了阶段义务，你就下台，让别人上来。

　　所以你在调和光芒的时候，就代表一种比较精确的态度，能够适当的谦虚；至于混同尘垢，一样平常人都不喜好尘垢，我特别很是爱干净，衣服不能蒙尘。
 

　　但是偶然候在社会上，你稍微缓和一下，别人有一些大毛病，你有一些小的毛病，无伤大雅。如许一来的话恐怕相处起来比较容易一点，由于你再怎么狷介，也照旧活在社会上。

　　假如说你别人很容易就影响你，觉得本身很不错，但是别人也可以让你觉得本身不行，由于你的来源在外不在内。所以亲疏厉害跟贵贱，都要记得要操之于本身。

　　对本身有基本的了解跟信念，就不会随便受别人操纵。

　　我们说别人一样平常是指群众或是媒体，他假如说说你几句好话，就很开心，倒过来指斥你的话，你就很忧伤。所以在《庄子》里面，就有一段话提到，他说天下人都赞美你，不会让你觉得奋发，说我要变得更好；天下人都指斥你，也不会让你觉得沮丧说，哎呀，我彷佛没什么盼望了。

　　能够做到不让天下人的想法来影响你的话，如许的人在《庄子》里面就有肯定的水平，但是够不够呢？还不够；真正到最高境界的时候是，从重外轻内到重内轻外，最后是有内无外。

　　所以我们学道家的思想，就要能够分清楚，人的生命有外有内，内当然是指一种伶俐的启发，也就是我经过某些生命的修练，得到伶俐。有伶俐之后就从团体来看，从团体来看的时候人生没有什么得失、成败、往来来往各种题目。

　　那么能够憬悟到这种境界的话，他称做“玄同”，“玄同”就是很微妙的夹杂境界，我们说到夹杂的时候，常会觉得说如许不是失去个性吗？

　　但是我们也知道，个性是要保留给本身的，当你面对很多事情的时候，个性在于能够让你把事情顺利完成，完成大家共同的愿望。

　　这个性跟别人相处的时候，你不能说我的个性跟别人格格不入，那你跟社会不能够协调相处，不能互相来往，你再有理想又有什么用呢？

　　所以基本上我们讲到人生题目的时候，在儒家强调德行修养，我修养德行的目的，也是盼望别人好好相处，能够长幼尊卑，有肯定的秩序，能够有礼有乐，能够分也能够合。

　　那么在道家里面就强调说，你要有伶俐的憬悟，也伶俐憬悟的话，首先就会把自我中间的欲望设法消解，不要跟别人比较，能够安于本身的情况，这不是悲观，反而是一种积极就生命的当下，来掌握到生命的快乐。

（责任编辑：柑柠凤仪）