当代化仅有工具理性远远不够——清华大学陈来教授访谈录(3)
陈来：小我主义应是当代性的一个内涵，但它并不属于工具理性。韦伯很少考虑这个题目，他可能认为还不是最深的题目，最深刻的照旧工具理性与价值理性的题目。
16世纪以来，随着近代社会的形成，市民社会的出现，个性解放思潮慢慢越来越发展。不能说西方古代社会一向如此，更多是西方近代社会的转变过程中，赓续发展起来的。
小我主义当然有合理性，强调小我权利、小我自由，与资本主义的上升时期，有一个互相配合的过程。
今天，把它作为当代性的一个内容来反思，也有其不足之处。西方文化里，通过哲学的论证，以及与科学的复杂关系，小我主义在本体论上变成了原子主义。从中国文化讲，在哲学层面，小我不是原子式的自力的，是有机关系体中的一个成分，是各种关系链网的一个纽节。原子式是西方的思维。
小我主义有他的紧张作用，在市场经济的蓬勃发展里，就必要一个小我主体，强烈的投入，其经济关系必要响应的法律来保障它的权利，也必要个体个性的发展。政治方面先不讲，主张小我的思想很天然地就鼓起了。
但什么都怕异化，西方人也不认为这个题目就不应该反思。尤其宗教传统比较强的地方。比如美国总统竞选，第一条也要谈family value，家庭价值。这跟小我主义是什么关系？不是小我主义呀。
南方周末：至少共和党主流很强调家庭价值。
陈来：美国有很强的宗教背景，这么当代化的国家，总统推举牵动每一小我，跟整个社会的价值观联系在一路，不可能其他人都是小我主义的价值观，只有候选人讲家庭价值，否则他就甭推举了。所以在美国价值观的深处，家庭照旧紧张的，高于小我主义。当然小我要自力、自强、发展、权利等，都没题目，但要从价值上来看，家庭价值就是传统价值理性的一部分。
南方周末：所以小我主义应该分领域？不能将之通用在社会、经济、政治等每一个领域？
陈来：是的，小我主义有他适用的领域、适用的环境和适用的题目。不能总体上说，小我主义才是当代的，不是小我主义的都是应该摒除的传统。这么讲就是启蒙当代性的一种思想技术。
南方周末：哈佛大学桑德尔为代表之一的社群主义，对原子式的小我主义有一个很强烈反思，在中国也很受迎接，算是对自由主义的指斥，照旧自由主义内部的一个反思？
陈来：假如站在一个国家体系体例的立场上看，也可以说这些人都是自由主义的。但那是在政治立场上来讲，由于美国社会体系体例是一个所谓自由的建制，但就思想意识上，不见得他们会把本身归结为一种自由主义。他们对美国当代政治建制是基本认同的，但不肯定在哲学上就自发地把本身归于自由主义，这可能是两回事。有些人认为，他们只是自由主义内部的一种分歧，可能不肯定是如许。
南方周末：在对原子式小我主义的态度上，社群主义与儒家的思路雷同？儒家强调家庭，是否比一样平常的社群更为原生，内在的联接更根本？
陈来：都跟片面强调小我自由、原子式的自由主义不同。桑德尔的第一本书，批判罗尔斯的《公理论》，就是在本体论上论证原子式的小我主义是不可能的。要做一个当代人就必须完全一定小我主义？可以包含反思。对小我主义的反思与争夺小我自由和权利，并不冲突，要有合理的把握。
南方周末：从小我主义的视角出发，是否必然包含一个权利论的视角，后面就跟着契约论的视角？
陈来：一样平常的民众也不肯定是如许。在社会里形成了这种对小我权利的珍爱，这只是生活的一个方面，不肯定就与契约论串连起来。一小我在本身的生活里，积极捍卫本身的权利，也可以正视家庭价值、社群价值。任何东西都是混合型的，一个实际的人，实际的思想系统，都是多元的组合，不是单一的。
南方周末：狄百瑞说，儒家里也有一种正视小我的传统，只不过，与通常所谓的小我主义有区别。他称之为人格主义。丹尼