民之饥，以其上食税之多，是以饥

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

百姓遭受饥饿，是由于他们的君主粮税太重，所以百姓才会遭受饥饿。百姓难于治理，是由于他们的向导没有因循天然而肆意妄作，所以才会难于治理。百姓无视死亡，轻易地走上死路，是由于他们的统治者太过穷奢极欲，过分厚养自身，所以百姓才轻易地趋向死路。一小我调养自身，不也是如许吗？所以不特地把养生作为一件大事来做的人，反而活得比那些过分正视养生的人要好。

“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”

老百姓的饥饿是由于当局“食税”太多。税是需要的，税是当局用来付出公共事务的开支的和国家贮备的，从根本上说，税照旧服务于老百姓的。题目就在于“多”，多到了让老百姓饥饿的田地的税，就是过分的税，由于它已经侵犯了老百姓的基本生计。

税为什么那么多呢？在老子那个时代，是由于统治阶级的穷奢极欲。在老百姓“当家作主”的今天呢？就有需要从体系体例、制度上去研究了。

“民之难治，以其上之有为，是以难治。”

“有为”是针对“无为”而言的。第六十五章上说：“民之难治，以其多智。”这个“智”就是被统治阶级培养出来的“生存伶俐”。

无为之治是因循天然的治理，老百姓在合理的制度范围内享有最大的自由、生活保障和发展的权利。统统正常的必要都可以在制度的范围内去知足，那么“智”就不是紧张的事情了。天下就是一家人，根本利益是同等的，什么事都好商量，所以不“难治”。

有为之治是统治者不遵循客观规律、主观独断的效果。老百姓的根本利益得不到保证，所以每小我都要为本身的基本必要去努力。当局和老百姓之间是利益对立的关系，所以当然“难治”。

“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”

统治阶级“求生之厚”的后果，就是占用了大量的社会资源。让大多数老百姓由于失去应有的社会资源而无以为生，所以只能轻易地走向死路。死路对于弱势者来说，就真的只有等死了；对于不甘等死的人来说，就会起来破坏社会制度——从小的犯罪到大的造反。

犯罪和造反，假如是小概率事件，说明的是个体的不良；假如成为了一种普遍趋势，就必须从根源上去查找，是什么把那么多人逼上死路的？

“夫唯无以生为者，是贤于贵生。”

这句话可以有许多种翻译，上面的译文是一种；还有一种翻译就是：不把在世作为一件大事，要比爱惜生命的状况要好。人到什么时候会爱惜生命？就是到了生命遭遇威胁的时候。无为之治的社会，老有所养，病有所医，外无强敌入侵，内无响马作乱。人们不用忧虑生命在明天能否连续，在世就不是一件大事。正如空气对于大多数地区的人们来说，是没什么可以爱惜的道理一样。

而上面的译文是另一层意思：“所以不特地把养生作为一件大事来做的人，反而活得比那些过分正视养生的人要好。”

通俗人的养生之道的目的就是为了养生，所以只做那些看起来对“养生”有利的事情。但是任何一种事情都有直接影响、间接影响和长期影响，没有“道”作为举措的指南哪里又能认清什么才是真正利于“养生”的呢？详细养生举动对这小我是有益的，对那小我可能是有害的；对这个年纪是有益的，对那个年纪大概是不利的；在这种时空环境是有利的，在那种时空环境是不利的等等。偶然候为了养生反而是杀害了本身的生命。

对于修行道德的人来说，主观上并不在乎养生，但客观上他的举动因为时时契合于“道”这个宇宙根本法，所以等于时时刻刻都在做利于养生的事情。

修行道德是一个重大的体系工程，它里面就天然包含了养生的内容。到达“致虚极，守静笃”的境界以后，就“万物并作”可以“观其复”了。“万物”这中心就有养生的内容。但真正修行道德的人重要的目的不是为了养生，养生的服从只是副产品而已。

（责任编辑：地理公主）