庄子人生境界乘寰宇之正，御六气之辩

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

第六种人了不起了。庄子的先生“列子”，“御风而行”，他是会飞的，到达了地仙之份。列子在空中飞了多久呢？他挺凉快挺恬逸地飞了半个月，就又飞回来了。人修到地仙这一步也很好啊，活得蛮风趣味的。“彼于致福者，未数数然也。”你们一样平常人每天吃素，每天拜佛求佛保佑，求菩萨赐福，你能求得到这个境界吗？你不信，去拜一万年佛，看看能不能拜飞起来。

“此虽免乎行，犹有所待者也。”一样平常人认为这很了不起，但是庄子并没有认为他有什么了不起，飞起来不过是不必要走路而已嘛，照旧相对，还要寄托一个东西：风，没有风你飞个什么啊？同鸟没有空气就飞不了一样。这仅仅是佛法中的一种小乘境界。修得神通具足，会飞了，没有什么了不起，要是被庄子看见了，会立刻把你拉下来。像我们打坐，只有个空的境界，就是相对，就约束在里头了。

第六种人也没有什么了不起，第七种人妙了：

若夫乘寰宇之正，而御六气之辩，以游无限者，彼且恶乎待哉？

这种人没有看见遇，不过满地都是，他是大乘境界。“乘”的是什么？“乘”的是“寰宇之正气”，气是我加上的。什么叫“正”？我们坐着也很正，并不歪啊，也算“乘寰宇之正”吧？要参！勉强套用孟子一句话，就是“浩然之气”，即寰宇正气。这一类人也不要飞，也不要作怪，普通俗通。“而御六气之辩，”哪六种气呢？有两种说法：拿中国的医学来讲，阴阳风寒暑湿六种气；还有一种说法，《易经》的十二辟卦把一年分成十二个月，六个月属阴，六个月属阳。由乾坤两卦开始转变，五天一候，三候一气，六气一节，所以一年有二十四个节气，天气转变都不同，影响我们的生命运动，因此而产生生老病死的征象。假如有修养的人懂得了修道，物理世界起什么转变，他生理和心理都会有所预备，由于他自己“乘寰宇正气”，有了很高的修养功夫，他就不受物理世界的支配，而且可以支配物理世界，就可以驾御控制“六气之辩”。“以游无限者，”他活在这个世界上很好玩，—切都在游戏三昧中，优哉游哉。游到哪里呢？游到“无限”，无量无边的时间空间不能限定他，由于他已经超越了物质世界的约束。

“彼且恶乎待哉？”人生提拔到如许一个境界，是绝对的，没有什么相对。等于佛家释迦牟尼佛生下来说的：“天上天下，唯我独尊”。这个“我”不是指释迦牟尼这小我，并不是指这个个人，而是说人的生命有一个“大我”，超然而自力，超越了物理世界。庄子是用另一个技术来表达“恶乎待哉”？宇宙间统统都是相对的，要超越了统统物质世界，才能达到真正的绝对。

庄子所讲的大乘境界，什么道理呢？这里我们姑且安一个梵学名称：“真俗不二。”“真”是真谛，“俗”是俗谛。不要脱离实际的世界，他本身就超越了这个实际，世间与出世间“不二”，“不二”就是不二法门，就是“一”。那么怎样才能做得到“真俗不二”呢？下面庄子点题了：

故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

这是老子讲的真正的“无为”，不过老子只讲原理、原则。庄子提到了“至人”，“至者，到也。”人要是做人做到了头，能把握本身的生命，叫“至人”。假如我们没有做到，没有达到这个境界，不算“至人”。怎么才能成为“至人”呢？“无我”。“至人无己”，没有我本身。这个难了，人生要达到无我很不容易。睡觉睡着了不叫无我，那叫昏头；死了的人可以做到无我，那不算。我们坐在这里在世的人，谁能做到无我？无我不光是理论，它也是工夫啊！什么工夫呢？道家讲：能够“乘寰宇之正，御六气之辩，以游无限者”，才能做到“至人无己”。

“神人无功，”比“至人”更进一步的是“神人”。我们这里参考梵学思想，到达八地以上菩萨境界，叫“无功用地”，统统都无所勤奋了。也就是老子所讲的“无为”。无论天主也好，耶稣也好，菩萨也好，他救了世界的众生，人看不到他的功劳。他并不认为本身有功劳，也不必要人跪下来祷告礼拜感谢，他觉得你应该感谢本身，与他毫无关系。真到了“神人”，是“无功”，无功之功是为大功，如同太阳一样，永久给天下光明，而不必要任何感谢。

“圣人无名。”叫“圣人”只是勉强加一个代号，真正的“圣人”，他不必要“名”。世界上圣人菩萨许多，我经常发现社会上许多通俗的人，做了好事，甚至做了很了不起的事，别人都不知道，所以我常常看到“圣人”，而且是真的“圣人”。像我们这些只是“剩人”，多余的人。

（责任编辑：地理公主）