庄子的人生观生命的哲学

庄子哲学是生命哲学。

他以人的完备生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。他超越了任何知识系统和意识形态的限定，站在天道的环中和人生边上来反思人生。因此，他的思考具有终极意义。那些从某种意识形态立场出发的指斥家们必然缺乏与他对话的基础，更没有无端攻击他的权利。

人在世，这是第一个无可嫌疑的存在论意义上的基本事实，没有比它更优先的。

人在世，是为了寻求一个更幸福的生活，更欢乐的人生，这是最高目的，没有比它更紧张了。

以如许一个事实为起点，以如许一个目的为旨归，庄子问：人，尤其是被抛在滚滚乱世中、作为个体的人，究竟应该怎样生活？

哲学家只是用不同的体例诠释世界，而题目在于创造生命。

天道作为“大宗师”，是人生寻求的最高境界，也是悉数思想的纲领。以下几章皆由此延睁开拓出去，反过来又深化了这一主旨。

人间之苦皆由“世与道交相丧”而起，但抨击人间苦难只是初步，紧张的是如何创造幸福。蝴蝶梦是庄子人心理想的形象化描述，而通乎生死、本动于心是走向清闲之路的关键。“用无用”是一种处世态度，以无用之用、木材之材入“人间世”，既不逃世，也不急流勇进，而为清闲游作铺垫。然后，由安而顺，由顺而游，层层深入，最后达到清闲大通之境。

“生亦何欢，死亦何忧？怜我世人，忧患实多！”

这是一片多灾多难的地皮，生息着一群忧患深重的生灵。大概他们有过高枕而卧的黄金时代，有过繁庶富裕的白银时代，也有过英勇尚武的青铜时代，但终于无可避免地进入了黑铁时代。这是古希腊神话中的历史观。（赫西俄德：《神谱》，商务印书馆1990年版）而从太平世、升平世沦落为据乱世，是中国古人的历史观。令人惊奇的是，古希腊和中国几乎是在同时步入了第三个时代（据乱世），或者说，他们同时产生了深刻的历史感和历史的悲怆感，而这个时代又是文明史上第一个光辉灿烂的巅峰。

但文明的演进从来没有消弭世间的苦难和人心的焦虑。一部人类史可以说是寻求幸福的历史，也可以说是力求脱节痛楚的历史。

二十世纪，经历过两次人类集体大屠杀之后，人们终于想起痛改前非，洗干血迹了。重刑酷杀废止了，暴力革命削减了，但局部战争依然频繁。社会变成了一座中间监控式全景监狱，在“权力与知识”巨网的保障下，以缜密温柔型权力方法来控制和顺从心灵。换言之，当代社会较以往社会有着更完美的机制，但当代生活的焦虑显然比曩昔多得多。尽管当代人外观上更倾向于自由选择，但现实上却受到更多的束缚，尤其是那些不在当场、甚至匿名的社会产物以潜在体例所施加的束缚。效果所谓自由选择只不过是变被迫控制为暗中支配，受各种似是而非的意识形态的支配，受官僚程序的支配，受各种社会化了的原本没故意义的欲望的支配……

当代社会的生理疾病较之以往既繁多又复杂。人类存在的最大悖论就是他不得不端起他亲手酿造的苦酒，不管是故意照旧偶然中制造出来的。这杯苦酒是他割舍不下的生活。一小我的生命大概是如许度过的：他们出生，他们受苦，他们死亡。苦难是人面临的伟大挑衅，人们试图以各种体例去回应它。人间有多少种苦难，就有多少种关于苦难的思考：是寻求永恒照旧及时行乐？是清闲无为照旧积极进取？是看破红尘照旧挺身而入？是规规矩矩照旧浑浑噩噩？